[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:13:14

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么一般理解错的呢，经常说一切法空之后什么因果都没有了，空掉了，这个是错的。因果的作用是不失的。“诸业终不失”，那么他的黑白业，成了果之后，都会感到你苦乐报了。这个道理非常玄妙的，只有佛的境界才能彻底地明白。所以说真正能够彻底明白业果的，只有佛。

那么从业果而产生的那个戒，那就是如法的业果了，从戒而得到菩提。这个出世的业果呢，也只有佛能说，所以说戒是人家不能改的。为什么？佛彻底地明白业果之后，才能说戒。那么你要说戒要改，修改了等等，甚至于说八敬法是不要的。这些话呢，就是说自己没有智慧，不明白业果才会说这些话。那么佛的话呢，他是深明业果说的话，绝对不会错的。那么所以说，对缘起的黑白两个业，它的因果应当发生定解。

那么我们昼夜，应该怎么做呢？昼夜六时观察三门，自己的身口意不要做坏事，要断截恶趣。“若不先善因果差别”，假使说，不要做坏事了，恶趣就不去了。假使说因果的差别，你不能够善巧地知道，那么你，纵使你佛法学了一点，而三门呢，就是身口意很放逸，这样子的人，你法虽然学了很多，但是三业放逸的话，那你是将来还是恶趣门，就是恶趣因了。帕绷喀说了很多。很多事情你自以为自己在修佛法，实际你搞的是恶趣因。因为你没有把这个业果搞清楚，三门放逸的话，动机有错的话，都是恶趣因。

那么《海问经》里边就是说一个很重要的事情，佛对龙王说：“诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣”，有一个法，菩萨修这个法呢，能够断除生到险恶的恶趣里边受苦去，颠倒堕落，可以不去，这个法是什么？“谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜”，对于善法好好地观察，就自己这么想，作这个念头，我现在如何以这个善法来度这个昼夜？就是说我每天做的事情，跟善法来对比，是不是按了善法来做。要是没有按善法做的话，那是颠倒堕落不可避免的，那么一定要遮止那些恶业。然后全部根据善的去做，这样子做呢就会保险，不会到恶趣里边去。

“如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱”，那些过去的大德们说，这个因果我们来校对正法，来自己对比的话，如果不符合这个因果的话呢，这是我们的错了。我们自己的行动、思想跟善的法不符，跟因果的，善的因果不符合的话，那么我们搞错了，这样子不会解脱的，“全无解脱”。

“校对业果，是观顺否”，校对业果呢，看是不是顺了那个业果的道理，顺不顺。“若以法校自相续时”，假使对法来对比自己，“全无符顺”，对那些善恶的因果一点也不符合，“而能至心了知如是，是为智者”，那么你知道自己不符合善法、因果的，那你知道之后，就会改嘛。所以这样的人呢，是有智慧的。

“《集法句》云﹕‘若愚自知愚，是名为智者。’”，愚痴痴的人，他自己知道愚痴了，那是进步了，这就是智者。就怕愚痴而不知道愚痴，还以为自己很聪明，那是绝对的愚痴。所以说我们要有自知之明了，修行的人，如果没有自知之明的话，那就一天到晚糊里糊涂，自以为了不得，我慢贡高，结果做的事情都是错事。这个很微细，要观察自己的错误很难的。有的时候把经一对，还以为自己很对，因为心粗嘛。只看到自己的功德，把一切过错掩蔽掉了。那么这个只有去好好地下功夫了。如果你这个功夫不做的话，永远在愚痴之中，跟了不善业转的话，将来决定恶趣去的。所以说，能够知道自己不对了，虽然你愚痴呢，这个也不叫愚痴了，就是智者。

“若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者，智者，净者，极顶是为下愚”，你自己跟法比较的时候，发觉与善法不符合了，那么这样的人，等于说背了个尸体，还自己希望人家说他是如法的，是有智慧的，是干净的，那是你绝对的下愚。自己错了还不知道错，还要说人家赞叹你，说你有智慧，说你干净，那就是最笨不过的人，就是这些人了。那这些人，哪个呢？我们自己想一想，都会有占一部份。所以说修行主要是以法镜照自己，自己照不来镜子的话，那永远是个下愚的人，那是恶趣也免不了的。这个是修行人要绝对地下功夫，就在这些下。

《集法句》云：「若愚思为智，说彼为愚痴。」

那么这里就是另外一句话，《集法句》，里边一本书里边这么说：愚痴的人做了很多的愚痴事情，他还自以为是一个很有智慧的，这个人是最下的愚痴的人。

故其极下，亦莫思为于法已解。

“故其极下，亦莫思为于法已解。”，所以说，“极下”，充其量，最低限度来说，也不要自己对法并没有了解，而认为自己了解了。“这个很容易，啊，广论我学过了，我都懂。”你懂啥东西呢？依止法也不照做，善士功德也没有观，信心也没起来，暇满也不知珍贵，无常的概念也没有。你说我《广论》都学过了，我知道了，你知道什么呢？起步的还不知道，后边的更不要说了，我问你毗钵舍那，恐怕一无所知，这个眼睛瞪起来就眨了就完了。这个前面的没有，后边不会有的。所以说，你说毗钵舍那，空性都证到了，你前面没有，假的。菩提道要按次第而来的，没有次第前面没有，后边不会有的。

又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：‘虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。」

“又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：‘虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。」”，这个博朵瓦，他看了《本生经》之后，观察自己，观察一切有情呢就这么说，虚空跟地那是隔得很远了(虚空是没有个量的嘛)，跟地是中间的距离是极远。那么大海两个岸，也很远，两个，我们说现在亚洲跟美洲，中间隔的太平洋，那就很远了。东西两山，两个山头，中间也是很远的。而凡夫跟正法呢，却是更比这些还要远。

此说我等凡庸与法，二者中间，如彼诸喻，极相隔远。

“此说我等凡庸与法，二者中间，如彼诸喻，极相隔远。”，凡夫跟正法中间的距离，比虚空跟大地、跟海的两岸、山头的两个中间距离还要远得不晓得多少，“极相隔远”。，那么就是说凡夫跟正法，这个距离是太远了，这些比喻都比不上了。那么我们还自以为自己来行持正法，那就是太可怜了，愚痴。这个要好好检查自己了。

此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。

“此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。”，这个我们前面不是讲过的吗？日月王子，他供养婆罗门了，很多金子。听到的法这句就是他们所听到的。就是前面那个颂“虚空与地中隔远……”，这个法就是他那里听来的。

朵垄巴亦云：「若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。」

“朵垄巴亦云：「若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。」”，假使说，我们有智慧来观察，如法地观察的话，那么看到我们跟正法的远呢，就像那个险坡――就是很陡的山坡，把个线团丢出去，这个线团越丢越远、越丢越远，跟我们的距离就相隔得太远了。我们跟正法距离也是非常远，不要说我们在修行，到底自己跟正法能不能靠近，还成问题。这些就是经常自己检查的。不检查自以为，很多人自以为我正在修行，穿著袈裟，光了个头，该受供养。人家再好的东西供养过来，再多的红包来，该受的，浪费，随便乱用，没有还跟人家要。这些将来的果报很可怕。

如是思已，遮止恶行之理者。

“如是思已，遮止恶行之理者。”，那么这样子想了之后，我们对正法的距离那么远，所做的(那是恶行了)，如何遮止它不要做呢？

如《谛者品》云：「大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。」

“如《谛者品》云：「大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。」”，那么就引一个《谛者品》里边的话，他是劝国王的话，他对国王说呢：大王，你千万不要杀生了，一切众生都是爱命的。国王杀不但是杀畜生了，人还是要杀很多了。那么一切众生都是爱命的，一切都不能杀。“由是欲护长寿命”，假使你要自己长寿的话，你“意中永莫思杀生”。，不但是身口不要杀生，身不要杀，口也不要叫人家杀；心里边杀生的念头也不要起来，而且永远地不要起这些念头，那你将来才能长寿了。如果意里边有这个杀的念头，等流下去，下一辈子就会到身、口，行动会出来的。所以说我们要制止那些杀生恶行呢，关键还是意里边把它止住。

谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。

“谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。”，所以说十不善，就是前面所说的十不善业道了，还有前面所说的那些罪恶了，就是在意乐里边也不要使它现形。就是说在心里边，意乐心也不要想这些事情，不要想欢喜什么，欢喜什么，打这些妄想，这些妄想都要给除掉，因为意业里边有这些不好的东西在里边呢，将来都会发展到行动的。那么就是意乐里边也不要使现行，意乐不现行呢，当然不会产生行动了。

应修应习，应多修习，静息之心。

“应修应习，应多修习，静息之心。”，那么不要起这些不好的念头呢，你要修什么呢？应当修的，应当串习的，而且要多多修习的是什么？“静息之心”，要修把它个恶业如何把它静下去，就是修善业了。

若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。

“若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。”，假使说，恶行你不能遮止，不能像前面的的遮止恶行，身口不做，意也不要想。那么你虽然心里不欢喜受苦，但是这个苦你是要受的，随你要哪里去，逃不了的。有的人这边受苦，就想到那边去避。我们中国受苦，到海外去避。业报随身，哪里避不了的。我们以前不是说四个兄弟嘛，有神通的。死要来了，到山上去避、空中避、海里去避、闹市去避。结果一个也逃不了，都死掉了。所以说，业报来的时候，是不能逃避的。那么你如果因上不遮止恶行，那么这个果来的时候，虽然不想受，但是你逃也逃不了的，非受不可。

是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面，而须忍受，如是之业是非应作。

“是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面，而须忍受，如是之业是非应作。”，那么现在好象是有点安乐，造一些业呢，假使就是杀生，是吃得很好，鸡、鸭子，那么或者是邪淫，做那些事情，自以为很安乐。但是果熟的时候，你虽然不想受那个苦，甚至于感到很痛苦，“泪流覆面”，泪流地整个脸都遮掉了，就是流了很多的眼泪，但是你还得要忍受。这个业你造了之后，你果要受也好、不受也好，你流泪也好，什么也好，求也好，求饶也好，这不行的。你造了业的话，必须要忍受的。所以这些业呢，表面上好象有点安乐，实际上要受大苦的。“是非应做”，不要做的，绝对不要做。一做之后，受苦的时候，那你自己再不想受，逃避也逃不了的。

若受果时能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。

“若受果时能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。”，那么反过来，现在造这个业的时候，虽然很艰苦，但是你感受的果的时候，能够受用的是没有罪的喜乐。这个“无罪喜乐”，就是相之比前面的有罪的喜乐。造一些恶业，受的喜乐，这是有罪的。那么造的善业，感到的喜乐是无罪的。那么这样的业呢，“所应做”。，那就叫我们进止了：前面那种业要止，不能做的；这种善业，要进，该做。我们现在的人，就是看见好的，就是不敢做，不愿意做；看见不好的，烦恼所驱，拚命做。见义不勇为，见恶就是偷偷地干。这样子自找苦吃了，没有办法了。佛说的话不听呢，你就完了。

《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。」

“《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。」”，这是一样的。这就是说，假使说你怕苦的话，你不愿意受苦的话，那么现前也好，不现前也好，现在也好，或者不是现在也好(就是将来了)，都不要做坏事――恶业。假使过去的恶业造了，或者将来要造的话，那么这个果来的时候，你虽然赶紧爬起来跑，但是呢，逃不了的。这个苦你是非受不可的。管你住在哪个地方，没有一个业不能到的。你说你到太空去，这个业跟你到太空去。你到美国去，这个业跟你到美国去。“非空非海内”，你到了空里也好，海内也好，山中也好，都逃不了掉的，业都会跟你走的，都是要受报的。

又云：「诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。」

“又云﹕‘诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。’”，那么这里是说，有的人没有智慧，很愚痴很幼稚。对现行的恶业，这个恶业呢，对自己来说就是像怨敌一样。怨敌，他要害你嘛，最多把你这辈子害了，财产把你抢了，最多了，不能把你送到地狱去的。但是这个恶业，他害你呢，可以把你送到无间地狱去，受极长的苦，比一般的怨敌还厉害。对自己是怨敌一样的那些罪业、恶业，它将来感的果，“辛楚”，很苦的果。受，要受。

那么下边就是说，“作何能逼恼”，你作哪一种业，能够感到逼恼身心的，使你要泪覆，满脸流泪而哭泣的，别别地受各式各样的苦的异熟果的，那么这些业呢，不要做。这是好的。就是做了就不对了，像这一类的业呢，不要做，这么是对的。

那么假使有一种业，做了之后，不损恼的，使你身心欢喜，很欣悦的。他各式各样的业造了之后，受各式各样的异熟果了，这些异熟果是使人受乐的，不受苦的。那么做这个业呢，“善哉”。，这些业，要好好要做的。前面那个业不要做是对的，这个业要好好要做。

“自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受”，那么你现在想求安乐，“掉举”就是放逸了，放逸身心，造恶业了，要求安乐嘛。很多人就是追求生活上的安乐，去造了很多的恶业。那么这样的恶业成熟异熟果来的时候，你去领受这个苦果的时候，那你哭都来不及了，“当哭泣领受”。，你虽然哭，不想受，但是果来了，非受不可，没有办法的。我们看到那些要枪毙的囚犯，他想不想死呢？不想死。他临枪毙的时候挣扎、哭泣、流泪，什么办法呢？枪打过来还不是死掉了。你不要造业嘛，造了业之后，要想小心地避脱那个果，这是没有办法的。

又云：「恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。」

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:14:20

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“又云：「恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。」”，这么就是说，还是要好好地看业果了。“恶业虽现前，非定如刀割”，你造了恶业，虽然现在这个业呢，不像刀割那么难受了，作业的时候甚至还快乐，但是这个众生造的恶业呢，他在他世、下一辈子现起果的时候，这是不好受了。“由其诸恶业，各受辛异熟”，因为你造恶业的关系呢，你各式各样的很痛苦的异熟果就得要受。“是故诸众生，于他世了知”，所以一切众生呢，应当了知他世要感果的，不要看了现前没有什么苦。

很多人就是说，甚至是佛教徒，地狱在哪里还没见过。所以他很放逸。但是你见到之后，来不及了，狱卒把你抓住了，你要逃也逃不了。那么你还是不见的时候，不要做就好一些吧，要聪明一点了。他打个比喻，铁么生锈了，这个锈呢又把这个铁腐蚀了，把这个铁烂掉了。这样子这个铁就坏掉了。“如是未观作，自业感恶趣”，所以说，你没有好好观察的话，自己放逸乱做恶业呢，这个恶业将来感的果是自己的。就像铁起了锈之后，这个锈就把这个铁烂掉了。那么你造的业么害你自己。不要给他“起锈”，那就是不要做恶业。

康垄巴谓朴穷瓦云：「善知识说唯有业果，是极紧要，现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持。」

“康垄巴谓朴穷瓦”，他说：，“‘善知识说’”，就是指敦巴，他说呢：，“‘唯有业果，是极紧要’”，我们学佛法呢，只有业果是最紧要的，重要的。“‘现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持’。”，那么这句话呢，有两种讲法，意思一样的。他说，现在外边所讲的经，听闻的经、修的法，都非贵重。这个话有两个讲法：一个说法呢，都非贵重，都不重视业果；一个说法呢，就是说现在讲经说法，听的东西，修的东西都不怎么稀奇，就是业果才稀奇。因为我们要切身有用的才稀奇。

“‘我念唯此极难修持。’”，我的看法，这个业果呢，是非常难修持的。应当着力于这个，不要去讲泛泛的其他的法，这些并不太贵重的，而贵重的要把业果好好修好。

那么这个里边呢，就是阿昂旺堪布，他讲了一个过去的事情。他跟一个朋友，当时还是格西之类的了，去见一个善知识了。那么这个他的朋友呢，因为学法学得很多了，就问了很多的深奥的问题了，空性之类的了，问了很多。这个善知识么就说了：“你问的法都很好，都是佛的正法，但是跟你的心太远了，你还是修一些跟你心相近的法吧。”就是我们的心还爬不到那么高。那么你现在需要的，当下需要的修法，不问，专门问超越你的次第的那么高的法，没有什么好处，对你没有利益。

那么这就是说，我们学法、修行，要针对自己的需要，就是按次第了。这个法很要紧，很好，很圆满，但是不是你现在要的，你学了很多，说食数宝，不是你的东西，与你无干的，那也好处也得不到，没有受用。所以说不要好高骛远，有的人《广论》一拿开来，“唉呀，前面的我都懂，我要看《毗钵舍那》。”《毗钵舍那》看了之后，不懂。为什么？前面的你没有真的懂，后面怎么会懂呢？你前面的认为很容易，那么大善知识他认为就是什么？“‘我念唯此极难修持。’”，这个业果的问题极难修持，你怎么说很容易呢？那就不对了。

朴穷瓦亦云：「实尔。」

那么朴穷瓦也说：就是这么样，“实尔”，就是这样。

又敦巴云：「觉沃瓦心莫宽大，此缘起微细。」

“又敦巴”，这个善知识，一个格西，“‘觉沃瓦心莫宽大，此缘起微细’。”，那么他就是说对人家客气的话了，“觉窝瓦”，不一定是阿底峡尊者了，这是对人的一个尊称了。他说你的心呢，不要太粗，不要太浮了，这个缘起的道理呢是很微细的，不是粗心大意能了解的。就是要好好地把缘起、因果好好地深透地去研究一下，不要是“我就懂了”，就过去了。

朴穷瓦云：「我至老时，依附《贤愚》。」

他说我老的时候，其他的经很多很多，老了没有那么精力了，所以把最重要的抓到就对了。什么呢？依靠《贤愚因缘经》，讲因果的。这是业果的问题非常重要，老的时候，其他的都放了，只有这个不能放，就依靠这个。

霞惹瓦云：「随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生。」

霞惹瓦也说，“「随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生」。”，假使说有什么过患，就是不好了，佛不说这个是“方所”，那就是什么风水，啊，这个房子的方向造错了啊，这个房子是一个转39：47的什么不对啊，不说那些。这个就是破除迷信的了。我们现在很多人就是讲风水、讲迷信。这句话针对这个问题，他说你不管出了什么过患，就是说碰了不好的事情了，倒了霉了，佛不是说这是风水了、方所了，或者房子造得不对头了等等。就是说是造业了。过去你造什么业，现在就感什么果，与风水无干。这一类的说法呢，在《阿含经》，在这个南传的佛的本生集经里边极多，都是破除这些的。而我们呢，在中国汉地呢，因为结合到我们本民族的一些风俗呢，又把很多的风水之类的又掺进去了。这个对佛的原始精神呢，并不符合。

癸二　特以四力净修道理

第二特以四力净修道理者，如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸，烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修，大悲大师所说，还出方便。

“第二特以四力净修道理者，如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸，烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修，大悲大师所说，还出方便。”，那么第二科了。前面说的哪些该进，哪些该止，这个业果的道理总的说完了。那么我们照这个道理去做，当然很好了。但是这样努力去做的话，使这个恶行不染污，就是恶行不要起来了，不要染我们的身心了。但是我们众生一贯是放逸，烦恼是炽盛，这些力量增上力，那么不可能保证永远不犯了。假使有所犯的时候，“不可不思放置”。，万一犯了，不要去说不去管它了。那么要修什么呢？要努力修大慈大悲佛所说的“还出方便”，出罪的方便，如何把这个罪去掉。那么就是说能够不犯是更好了，但是众生的由于放逸，由于烦恼盛，这些力量很强，那么不可能保证一点不犯。假使有犯的时候，不能说犯了就随它去了，一定要努力地修出罪的方便。那么下面就是说四力净修的道理，就要讲了。怎么出罪呢？

此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。诸恶还出者，应由四力。

“此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。”那么我们说堕罪，犯了什么罪了，那么要根据别解脱戒，根据菩萨戒，根据三昧耶戒。他每一种戒都有他出罪的仪规。怎么样子，犯了这个戒要怎么忏悔，都有。那么照这个做，应当这样去做，别解脱戒所说的去做，三种律仪各别各别说的去做，那么这是忏罪了。

那么它的恶。有的人经常问这个问题了，忏悔之后，戒是清净了，是给忏掉了，这个果报还有没有？那么这个下边就说，这些恶要还出呢，罪是忏尽了，这个恶把它异熟果要消灭的话，那么要靠四个力量。，“应由四力”。

《开示四法经》云：「慈氏，若诸菩萨摩诃萨，成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四，？谓能一、一破坏现行，二、对治现行，三、遮止罪恶，及四、依止力。」

“《开示四法经》”一部书，一部经。，它说：，“「慈氏，若诸菩萨摩诃萨，成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四，？谓能一、一破坏现行，二、对治现行，，三、遮止罪恶，及四、依止力。」”，这一本经里边就说的一个，要四个力的概要。他说，就是跟弥勒菩萨说了，“慈氏”，假使菩萨摩诃萨，要成就四个法，这么能够“映覆诸恶已作增长”，一切造作的增长的业，就是说定受的业，也可以映覆，把它盖掉，就是消掉了。那么哪个四个法呢，“何等为四，谓能破坏现行”，能够“破坏现行”的。，那么这是说能破力了，这是说忏悔了；“对治现行”的；“遮止罪恶”，就是将来不做的；及“依止”，依止三宝、菩提心的。要这四种力量都能做的话，一切业都能够消除，映覆。

作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。

“作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。”，那么宗大师就解释一下。这个异熟增长，这个业是什么业呢？就是顺定受业，决定要受的了，不是不定业了。那么定受的业尚且能够把它消除，那么不定业当然更是不在话下了，都能除了。就是说，我们以前经常有这个辩论了：定业能不能除？根据《菩提道次第》所引的依据来说，定业也能除掉；那不定业呢，更不要说了。那么下边四个力。这四个法是什么呢？那要一个一个讲了。

此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔。

“此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔。”，过去乃至无始以来，所造的一切不善业、恶业，追悔、认错了，就是做的不对，就起这个追悔的心了，就是不该做了。那么这个力量呢，《略论释》里边说呢，能破力呢，他有这个截夺45：58罪行的功用，把罪行把它夺过来。本来罪已经造了，把它再夺回来。造罪不忏悔呢，这个罪天天增长。我们造了罪之后不忏悔的话，这个罪就像高利贷一样的，不断增长的，利息要增长的。那么用这个摧毁的力量，能破力，可以将已经造成的罪呢，夺回来，就是不给他增长了。这是能破的，追悔的力量。

欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。

“欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。”，那么要生起追悔的心，不是凭空地生起来的了。做了坏事，能够追悔是好事了。有的人做了坏事还高兴：“啊！我今天杀了很多人！我很勇敢。”这个就不对了，要追悔。追悔的心要怎么生起来呢？要“多修习感异熟等三果道理”。，就是前面说的，什么业感什么异熟果，什么业感什么增上果，感什么等流果。这些十恶业道感的，异熟、增上、等流，不好的果，好好地修。那么修了之后，恶业就不敢做了。善业呢，当然要多做了，善业么感好的果了。所以业果的道理，要好好地要去修习，才能起真正的追悔心。如果业果道理都不相信，你说你追悔，那是空话，没有力量的。

“修持之时”，那么我们修这个能破力了，该怎么修呢？能破现行的力呢，应由《金光明忏》或者《三十五佛忏》，这是宗大师提倡的忏悔法了。这两个忏悔呢，来悔除罪。我们这个《四加行》里边，《三十五佛忏》就有。

第二力中分六，一、依止甚深经者，谓受持读诵《般若波罗蜜多》等契经文句。

第二力就是说，对治现行的。对治现行的力量呢，有什么呢？消灭罪行的功能。可以将将要造的罪消灭下去，已经造的罪呢，把它减轻。这是第二种力的功用。

那么第二种力是什么呢？里边又分了六项。依止甚深的经，念诵甚深的经了，“谓受持读诵《般若波罗蜜多》等契经文句”。，诵经，甚深的经典。那么举的例呢就是说《般若波罗蜜多》这一类的经了，当然甚深的大乘经呢都在里边了，都是讲的般若波罗蜜多了，那么不一定名字就是它，就是这一部了。但是我们藏地呢，就是特别重视《大般若经》。，因为它是针对讲般若波罗蜜多的。其他的《华严经》了，《法华经》了，大乘经里边也讲般若波罗蜜多，但是它们是隐在里边。所以说呢，我们在清凉桥的时候，有人家找，有什么佛事，我们这里是念《药师经》了，念什么《普佛》了，在清凉桥的时候，一律都是念《大般若经》。《大般若经》六百卷，怎么念得完啊？分嘛，每个人念几卷，念得快的多念一些，念得慢的少念一些。那么大家分好之后，大家都集中在殿上念。那么一天两天也就念完了，这个力量极大。这是念甚深的《般若波罗蜜多》的经、文句。

二、胜解空性者，谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。

第二种，“胜解空性者”，那么就是不但是念文了，他把它的道理呢，空性道理也知道了。“胜解”，决定的信解，不可转移换的信解空性。

“谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净”，那么无我的光明的法性，一切法无我，补特伽罗无我、法无我。这个空性，就是法性了。这个空性是光明的，没有染污的。我们说染污的是缘起法，那么空性里边，不生不灭，不垢不净，不增不减。没有这个染污的，是光明的，没有染污就是光明了。对于这个空性，深极地忍可，本来清净的，法性是本来清净的。

“《略论释》(四七二页)：“因二无我性，本无染污，自性光显，须从闻思修，了解此性，本来清净。《聚喇嘛》云：‘“心之自性最光显，一切染污所蒙蔽。’”，心之光显云者，系指心之法性而言，所谓心之自性，即心之法性，非即指心也。心之法性即无实有自性之空性，其本来光显固无染，而心则有染。因心有染污，非心之法性上亦有染污，故只能说心之法性光显无染，即一切有情成佛法身之方便，而不能谓一切有情皆是佛也。” 　。：”

那么这个里边呢，阿昂旺堪布特别发挥了一通道理，这个我们感到很好。我们说光明的自性，本来清净。这句话呢，很多人要误会。一切众生，本来清净的，本来就是佛。那么心里因为有客尘的烦恼，起了染污了，那么迷掉了。所以说变了众生了，好象佛本来是有的。那么你是佛，客尘烦恼起了把你染污了，成了众生了。那么你修，修了成佛了，哪一天客尘烦恼来了，又迷了，你又成了众生了。这个事搞得完吗？成了佛还会迷啊？不会的。那么本来不是佛嘛，本来是众生，但是法性确实跟佛的法性一样的，本来清净的。这仅仅是法性清净，不能说本来是佛。这个话不好说。

那么这个里边呢，阿昂旺堪布是讲了很多。当然我们去参考了，不能全部把它念下来，也不必了。就是说法性清净，不要认为我的心就是清净的。你如果心本来清净的，那么你怎么会染污呢？如果清净的可以染污的话，那你修也白修了，修了清净了又染污了，什么时候碰了个染污又倒了霉了。那是不可靠了，修行也白修了，这个是没有的。本来清净的法性，法性是清净的，那么这个烦恼呢，这个缘起的烦恼呢，可以除掉的。用无漏的对治法把它除掉，空性把它空掉。那么证到这个清净法性，那就证法身了，那才是成佛了。

那么这就是说，要忍可。“深”，这个道理很深，极深的道理能够忍可，本来清净的道理，千万不要搞错了。这是法性清净。

三、依念诵者，谓如仪轨念诵百字咒等，诸殊胜陀罗尼。

第三种，依念诵，念颂诵仪轨了，。“谓如仪轨念颂诵百字咒等，诸殊胜陀罗尼”，那么就是我们加行也有了，念这个仪轨，百字明仪轨了等等，那么殊胜的陀罗尼，这个百字明是最厉害的，其他还有。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:15:24

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
《妙臂请问经》云：「如春林火猛焰炽，无励徧烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进焰烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑暗罄无余，千生增长诸恶暗，以念诵灯能速除。」

“《妙臂请问经》云：‘如春林火猛焰焰炽，无励遍烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进焰焰烧诸恶’”，那么这里《妙臂请问经》里边一段文，那么再引来证明这个道理。“如春林火”，春天这个火，最容易起火的，那么这个森林里起了火之后，这个“猛焰”，极大的这个火。“无励”，不要努力，你不要去加把劲，它自己这个力量就很厉害，可以把整个的草木、树林全部烧完。这是说世间上现实的事情，就是说烧林，在春天呢，一个林子里边要起把野火的话，那整个的山林全部烧掉了，也不要去加把劲的，它自然这个火很厉害，什么都烧完了。

这是喻了，那么我们法上来说呢，“戒风吹燃念诵火，大精进焰焰烧诸恶”。，念诵等于是火一样，就是念诵这个忏悔仪轨了。这个念诵的火烧起来了，但是要风来吹了，这个风是什么？“戒”。所以说修仪轨如果不持戒的话，效果当然不好，要戒风，戒风持戒清净的，再去修这个仪轨的火，这个火就像森林的野火一样，它把一切草木烧完，一切罪恶也可以烧完。

“大精进焰焰”，那么你戒风要吹了这个念诵的火，烧起来了，还要精进。有的人他念了：“哎呀，我念了好多万了，还没见效嘛，念了好多了，还没有见效。”你不精进，你戒有没有？这个自己检查自己。如果你说如法地念的，又精进又专一，又是有持戒的心，又是有绝对的信心，相信的心，那决定会见效。大的效慢一点来，小的效就会见到。有的人他念上十万，二十万，他就感到诵得多了，但是彻底地要给它搞完、除掉呢，当然是还不是那么简单了，还要继续努力，大精进，不要退，还得努力地去修。那么可以，一切恶都像山林的草木一样，全部烧完。

接下边一个比喻，“犹如日光炙自雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽”。，这是雪山，很厉害，但是大太阳一照的话，这个太阳的热，这个“炙”呢，就是太阳的极大力量，即使雪山也可以把它化完。

那么到法上来看呢，“若以戒日念诵火光”，戒的太阳，那持戒还是重要的。念诵的火光来照这个罪恶的雪山，罪恶堆起来跟雪山那么大，但是你以戒的太阳，以念诵的火光去烤它的话，也会把它消完。所以说不要看罪很大，有的时候有的人他感到自己效果不容易见，要退心，不要退，只要你以戒的太阳，以念诵的火光炙燃地烧起来的话，决定再大的雪山的罪恶，也会消尽的。

“如黑暗中燃灯光，能迁遣黑暗罄无余，千生增长诸恶暗，以念诵等灯能速除”，这个比喻就是说，不要看得那么难，好象太阳要把整个的罪恶雪山把它化完好象很困难，下边就是说并不困难，黑暗里边，“千年暗室一灯照破”，这个定公上师经常说的话。在漆黑的一个屋子里边，你只要点一个灯好了，这个灯一点，哪怕你(这个一千不是一千年)，一千辈子造的那个罪恶的黑暗，也被灯一照呢全部照亮了。这个法尔如此，光来了黑暗就没有了。那么你念诵的灯，念诵等于一个灯一样，它决定能够很快地把那些罪恶的黑暗除掉的，就像灯光除暗一样，这法尔如此，不要发很多大的劲的。那么你念诵的话，把这罪恶黑暗消除，也决定没有怀疑的，不要认为是消不掉的，没有办法的。有办法的！一消就消了，能够很快的除掉，“以念诵等灯能速除”。

此复乃至见净罪相，应当念诵。

“此复乃至见净罪相，应当念诵。”，那么这里又说，不要念了多少不耐烦了，你要见到净罪相，就是瑞相现了，那么才好算数，没有见净罪相的话，还得要念下去。

相者，《准提陀罗尼》说：「若于梦中，梦吐恶食，饮酪乳等，及吐酪等，见出日月，游行虚空，见火炽然，及诸水牛，制伏黑人，见苾刍僧，苾刍尼僧，见出乳树，象及牛王山狮子座及微妙宫，听闻说法。」

那么净罪相它这里引的是《准提陀罗尼》里边说的一些形行相，“若于梦中梦吐恶食”，梦里边梦到自己吐那些不好的东西，这个我们居士也好，出家众也好，就是很多写信告诉我这个情况，有的是吐煤渣一样的脏东西，有的是吐什么热痰一样的有丝丝杂杂的有刺的东西，有的是吐痰、浓血一样的东西，甚至于有的人吐大便的，这个都是净罪相。或者呢“饮酪乳等”，那么梦见自己喝那些牛乳、酪等等也是净罪相。“及吐酪等”，那么吐酪也是一个净罪相。“见出日月”，看见太阳出来了，月亮出来了，光明的，净罪相，是净罪的相。一般的做梦都是漆黑一团的，能够见到光明的太阳月亮的话，那也是说是净罪的相。

“游行虚空”，梦到自己在虚空游行，也是净罪相。但是这个里边要多次梦到，因为什么呢？有的时候四大里边风大炽盛的时候，也会梦到游行虚空，那不是净罪相，所以这个要简别。

“见火炽然”，看见光明大火，这也是净罪相。“及诸水牛”，看到水牛了，也是净罪相。那么还有“制伏黑人”，看到这些黑人，这是不好的了，把它制伏了，那么我记得我们一个居士，他做梦就梦到，碰到一个庙里边，看到许多黑的小人，这个如果你把它制伏了，那就是净罪相了。

“见比丘僧比丘尼僧”，碰到、见了很多的比丘僧或者比丘尼僧，这也是净罪相。“见出乳树”，看见一个树能出牛奶的，也是净罪相。还有“象及牛王山狮子座”，就是骑了象，自己骑在牛上，牛王，大的牛王上面。登山，爬山。很多人做梦，他说爬了很高的山。这是灭罪相，但是一次两次不行。“登狮子座”，自己坐上狮子座了，也是净罪相。“见微妙宫”，自己看到自己进入微妙的、殊胜的宫殿，也是。或者听闻正法，自己梦到自己在法师座下听法。

这些梦我们居士里边信上都提起的有，梦见自己听闻正法，梦见进入庙里，看到很多的比丘、比丘尼等等，这些净罪相。但是呢一次两次还不够的。

另外还有一个，如果自己梦到进入白色的帐蓬，这个西藏他们的屋子都是蓬帐嘛，白色的帐蓬进去了，那是灭罪相。自己梦到沐浴，都是净罪相。这个也梦的很多，很多居士梦到自己澡堂里洗澡也好，山泉里洗澡也好，都是净罪相，这是极干净的水。

四、依形像者，谓于佛所获得信心，造立形像。

那么“依形像者”，那么另外第四种，依形像，就造佛像了，。“谓于佛所获得信心，造立形像”。，造佛像，但是要有信心，具足信心地去造，如果说像那些店铺子里当一种艺术品来赚钱的，这样子造佛像，功德那倒是不好说了，没有的。以极大的信心，对佛所生起极大的信心，那么再造像的话，那功德是极大。那么西藏的规矩呢，要度亡呢，经常是要造佛像。我记的得我在年轻的时候，就是请一个上海一个喇嘛了，请他超度母亲的话，他就叫我造尊像，一肘那么高，最起码一肘高，那么造了像呢能够对这个亡者呢有极大的好处，当时呢就造了一尊宗大师像了。

五、依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养供。

那么第五种，“依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养供。”，那么，对佛或者佛塔里边，最微妙的供养，去供养，这也能够灭罪。

六、依名号者，谓听闻受持诸佛名号，诸大佛子所有名号。

“依名号者，谓听闻受持诸佛名号，诸大佛子所有名号。”，这些呢就是说念佛嘛，念菩萨的名号嘛，念观世音菩萨了等等，都能灭罪。

此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。

“此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。”，这里举的就是《集学论》里边已经说过的，那么其余还有很多就没有说了。这是第二种现行对治的力量，它的功能呢可以使已经造的罪呢，消灭下去；没有造的罪呢，不造；已经造的罪呢可以减轻，就是用这六种方法。

第三力者，谓正静息十种不善。

那么第三种力，就是说遮止力了，那就是将来的罪不要给它造了。“谓正静息十种不善”，就是说把这个十种不善的事情呢把它要止住，绝对不造，就是将来绝对不造，。“正静息”，把这个十种不善业把它息下去，不要再造了，以后就不造了。

《日藏经》说，由此能摧所作一切自作教他，见作随喜，杀生等门三门业障，诸烦恼障及正法障。

“《日藏经》说，由此能摧所作一切自作教他，见作随喜，杀生等门三门业障，诸烦恼障及正法障。”，那么这一种止息不善的，就是说遮止力了。他根据《日藏经》里边说，这个力量呢能够摧毁一切自作教他，见闻随喜，所有的杀盗淫妄等等，十种恶业道的三门的罪业，就是身口意的罪、罪障，那么烦恼障，正法障――谤法的障，都能够消灭。那么这个遮止力呢，根据阿昂旺堪布说的呢，它有根本的除掉罪行的功能，能使没有造成的罪呢从根上把它拔掉，永不再犯，永远不生了。那么这就是说，遮止将来再做了，从根子把它拔掉。

《毗奈耶广释》中说，若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。

“《毗奈耶广释》中说”，戒经里边也说，“若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。”，那么你就是说，你忏悔一定要有这个，以后再也不犯，“诚意防护”。，假使没有诚心诚意地防护，就是以后不给它再犯的心没有的话，就是说以后可能还要犯的话，那么你所忏的罪呢，“唯有空言”，这是空，白白忏的，没啥作用的，他因为忏罪的要点呢，一个是过去做的认为是不对，错了，做错了，以后再也不能做了，那么以后绝对不做的心一定要有了。如果说以后还想做的话，那这个忏罪没有效果的，这是空言，只嘴里念念就完了。

《阿笈摩》中是故于此密意问云：「后防护否。」

“《阿笈摩》中”，这是指戒经了，。“是故于此密意问云”，就是有这个密意，他要问的，“‘后防护否’”，就是说你将来能不能防护这个心，不要再犯了，这个故意问一下。那就是说一定要防护，以后不再犯的。如果没有这个防护心的话，这个忏罪是无效的。

故防护心后不更作，至为切要。

“故防护心后不更作，至为切要。”，防护、遮止以后再犯的心，一定要防护，以后决定不再做，这是非常切要的。忏悔的时候一定要说：“以后永不再犯了。”如果你以后还想犯的话，你忏什么呢？你忏了又犯，犯了又忏，这个毫无意思。所以这个心呢很切要。

能生此心，复赖初力。

“能生此心，复赖初力。”，要能够产生这个后不再犯的心呢，还要靠第一个力量，追悔心，做错了嘛。错了么后头再不做了；做对的话，你后头为什么不做呢？所以说这第三跟，第一呢有连贯性的，悔以前所做的，要遮止以后再永远不做，这两个是要互相依赖的。

第四力者，谓修归依及菩提心。

第四个依止力了，依止力就是说可以防护异熟果，不给它生出来。“第四力者”，时间已经过了很多了，“谓修归依及菩提心”，那么修归依，归依三宝。另外一个呢修菩提心，菩提心也能灭罪的。

此中总之，胜者为初发业，虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。

“此中总之”，那么总结一下，“胜者为初发业，虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治”，“胜者”，――佛对于初发心(初修行)的人呢，说了很多净恶的、灭罪的法门，但是呢能够具备四种力量的呢，是圆满一切对治，那是最圆满的对治法。最好就是说四种力都要用，因为造罪的时候各式各样的罪造的很多，各式各样因素很多，对治的时候，如果单用一种两种的话，恐怕有些还对治不了。如果四种一起对治的话，那圆满的一切能够对治。这么是介绍了四力，非常重要。时间过了。

第四十八讲　　

《菩提道次第广论》。上一次我们讲了一个业报的“进止”的问题，当然了，知道黑白业之后，应当要修白业，黑业就不要给它生出来。那么万一，由于无始以来的习气、放逸，那么生了这个恶业之后，该怎么办？那么要努力地把它要洗干净了。那么出罪、还出的方便。那么犯了戒的，依每一种戒的仪规轨来忏罪。那么，此外它的一些的异熟报之类的，用四个力，可以把它除干净。

那么昨天我们就讲了这个四个力的问题。这个四个力，第一个是能破力，就是追悔了，追悔力。造了罪之后，自己还认为很好，很对，那这个罪就日夜增长。那么你起个追悔力，认为这个是错了，做错了，不行的，不能做的，那么这个呢，可以把那些增长的力量破坏，可以把造的罪，把它夺回来。

那么第二个对治力。对治力，他就是说现行的那些呢，可以把它这个罪的功能减下去，将成的罪可以消灭下去，已成的也可以减轻。

遮止力，那就是说，把那些罪没有造的，根本止住，不准它造了，永远不生，它的罪的根子把它挖掉。

最后是依止力，可以防护异熟果成功的功能，使它不产生异熟果。他依靠三宝跟那菩提心的力量，可以断除。

那么这个里边，我们昨天已讲了很多了。那么依靠这个对治力里边，就是我们修忏悔法了，忏悔法，要修到怎么样子呢？要见净罪相，也就我们说的瑞相了。瑞相见了之后，而且多次地见，那么才表示这个罪呢，是慢慢地干净了。有的人着急，修了几下子，没有见相，就感到……，这个好象是退心了，或者是认为这是不可能的了。这个只要你诚心诚意地忏，确实有追悔的心，确实后来决定不犯的心有，也勇于发露，那么这些瑞相只要根据念诵的力量、持戒的力量，那么这里就说了：“以戒风吹燃念诵火，大精进焰焰烧诸恶”。，决定能烧除。一个是要持戒；一个是要念诵要好好念；再一个呢要精进，不要少少地念了一下，不见效就放下了，泄气了。

这些很多，有的人他身上有些附体的，念诵叫他念咒嘛，念了之后当然有干扰了。你要他出去，他不想出去，就会斗嘛。斗了之后稍稍有头痛、不舒服、嘴里或者是念不出来了，就不想念了。不想念，你想一想，你这个不念了之后，将来你去处是哪里呢？以后的苦，不晓得要比现在要苦多少，你现在不努力念下去的话，那罪没消除，将来拉你地狱去，那你都来不及了。所以不要着急，小小的苦要忍受。

它这里也说了，那落迦因的报，可以使你现世受点小小的苦就消灭了，这是很便宜的事情，为什么不要呢？这个现世的一点小苦不受，将来受地狱大苦，那是绝对划不来的。

所以说这些地方，既然佛慈悲，告诉我们办法了，也告诉我们这些过程的事情了，你要有智慧，要去抉择。没有智慧，一味地逃避，这个罪是逃不了的。到你山上也好，天空也好，海里也好，罪是跟了你跑的，只有自己努力对治才有办法。所以说，像这些方法，殊胜的方法，已经得到之后，千万不要掉以轻心，想很轻易地来一个神通，一点，罪就没有了，这是妄想，不可能的。造了那么大的罪，你要破除它，当然要费一些气力嘛。这些地方就是要耐心。耐心慢慢地看到出罪的相，那就是罪就轻了。照我们看看呢，这是极便宜的事情，不要是不耐烦了。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:16:29

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么我们说四个力里边我们不是有《三十五佛忏》嘛，这个里边很短的仪轨，四个力都包完的。开头归依十方的佛法僧三宝，这就是归依三宝的依止力；那么称佛的名号，就是对治力；这个发露忏悔，就是追悔力，过去的都发露，再不做了，认错，追悔、能破力；那么经加忏悔，以后再也不造了，就是遮止力，将来也不做了。那么这里边，这个仪轨里边四个力量都有。我们说造罪的因素很多，要把它忏尽，最好是四个力量一起来，那么力量就大。如果说用一个两个的话，恐怕搞不干净。那么这个《三十五佛忏》呢，四个力量都全的，所以宗大师赞叹这个方法。把这个《四加行》里边呢，就把它加进去了，这幺大家可以试了，去修嘛。

那么今天我们就接下去了。

恶净之理者，谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦因，或生恶趣，然不领受诸恶趣苦，或于现身稍受头痛，即得清净。

“恶净之理者，谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦因，或生恶趣，然不领受诸恶趣苦，或于现身稍受头痛，即得清净。”，怎么样子忏悔之后，能够使这个恶，这个罪恶清净呢？这个道理，下边就解释这个。本来我们造的罪，能够感恶趣的，受极大苦恼的那个因素，因为你忏悔之后呢，把它减轻了，变为感一个微微的苦的因(这个“困”可能是“因”，我们要查一下)。或者呢，即使生到恶趣去了，“然不领受诸恶趣苦”。，但是很快就出来了，并没有，恶趣去了一下，等于说是旅游一下，很快就出来了。

这个阿奢阇世王，他不是杀了父亲吗？又把母亲关起来，造了忤五逆罪，他是要堕恶趣的。但是他对佛却是非常恭敬，非常信心，有一种极大的信心。所以说他在佛面前培了很多福，最后他虽然他下地狱了，一下就出来了。地狱是去了，但是苦没有受到。

那么或者是现身受稍稍的头痛，就清净了。把以前感恶趣的苦，现身感稍微头痛一下，这个恶趣就不去了。那么就是《金刚经》的那个重报轻受了。这就是把那些过去造的极大的罪呢，减轻了，只是头痛一下就完了，应当是好事情。不要是看到现在有点头痛了，不舒服了就不想念了，这是很愚痴的事情。

那么这个，为什么这个罪能减轻呢？这个我们学过物理的力学的，你可以根据力的方向来观想。本来向恶趣去的罪，是指向恶趣的一个极大的力量，你如果反方向再一个力把它拉回来，那么这个力就减轻嘛。如果这个力反的心很大的话，那就恶趣去的力量就抵销了，甚至于不去了，这个应当是想得起来嘛。

那么他就是说，能够全部抵销的，那就不受了。抵销不了的，那么轻轻地受一点小的苦，也就解除了。

如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。

“如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。”，那么经过忏悔的这个力量呢，那些长时在地狱等恶趣受苦的，可以改为短期，短短地受了一下就出来了；或者全部不受；或者人间受一点小小的头痛，这些都是罪轻的一些表现。那么乃至全不受呢，你忏悔力量极大呢，可以一点也不受。

此复是由净修之人力之大小，四力对治，圆不圆具，势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。

“此复是由净修之人力之大小，四力对治，圆不圆具，势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。”，那么你说，这个罪到底是不受？短期受？或者是到人间受一点小苦？这个规律性是怎么的呢？这是因素很多的，不能够说一个简单的模式，全部包进去，这是做不到的。因为什么呢？修这个净修的人，修忏悔法的人，他修的时候力量大小，他用的四个力，是不是全部用？或者用一个、两个、三个，那么他修的时候他的力量猛不猛？那么时间长短，各式各样不同，那么感的效果呢，也就各式各样地不一样了。那么你四力不猛的，罪就不能全部减完了，四个力不够的，那么也不能消得太多了，那么这些时间短的，当然效果也不会很大了。“故无定准”，所以说这个效果呢，没有一定的标准的，就看自己的前面的因素多不多。

诸契经中及《毗奈耶》皆说，「诸业纵百劫不亡。」

“诸契经中及《毗奈耶》皆说，「诸业纵百劫不亡。」””，经里边，跟这个《戒经》里边，经常说这个话，“诸业”――，造的业，纵使你经过一百劫，它还不会消失的。这我们经常听到的，“假使经百劫，所作业不亡”，就是这句话了。这是它的翻译呢，有一些不一样。那么这个话呢，对不对呢？佛经说的当然不会错了。造了业之后，决定要受报的，不会消失的。那么这个又是指什么说的呢？

意谓未修四力对治，若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。

“意谓未修四力对治”，这就是说，对没有修对治法的人说的，如果你修了对治法呢，这个业呢，可以把它消除的。所以经的话，有密意。所以说我们前面说的要有传承，没有传承的话，自己看经，你看把这些抓住了，你说：“这个业，不会消失的，那么忏悔就没用的。”这个就意思就搞错了。

他说假使一百劫，即使你经过一百劫时间长，业并不会消掉，并不像时间久了，有些东西它就是功能消失了。这个我们现在看东西都很多嘛，它一种药，你如果时间久了，失了效了，它就不起作用了。但是业不一样的，哪怕你一百劫，感果的功能是不减的。可能还会增长，因为你没有追悔力等一些呢，还会增长。那么这个话呢，对不对呢？对的。但是呢是对那些没有修忏悔法，没有四力对治的人说的。

“若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净”，但是如果你跟了我们前面所说的，依四个力来对治这个罪业，把它净修的话，虽然是顺定受业，就是决定要受的业，就是定业不可改嘛，即使定业也能够使它消尽。这个我们很多人就有一些问题，他总认为不定业能够忏尽的，定业是难逃了，定业是逃不了的。但是我们这里根据大乘的法呢，定业是可以消除的。

《八千颂大疏》中云：「谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽，如金秽等，正法障等一切皆是如所说法，由此正理，则妄执心，所作堕处可无余尽。诸经说云：，诸业虽百劫等者，应知是说，若不修习能对治品。若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。」

《八千颂》，一般就是说《小品般若》了，里边就是这么说，《八千颂》的一个大疏，一个注解，里边这么说，“谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽如金秽等，正法障等一切皆是如所说法，由此正理，则妄执心，所作堕处可无余尽。”，这里边说假使用“近对治品”，就是用一种对治法，这个对治法呢叫近对治法，真正的对治法，一切法空，把它根子都灭掉了，以空性来对治。那近对治呢，不是空性，但是有一种法，假使说不净观，对治这个贪欲的对治。那么因为近对治品，可以损减的法。“彼由成就有力对治”，那么这个法呢，因为有力的来对治它了，也可以使它“毕竟尽”，消除。打个比喻，“如金秽等”。，金，我们说，把它炼的话，里边，金矿里边那些渣子，都可以把它炼掉。那么我们用对治法，对治这个我们的罪的话，也可以像金里边渣子一样，把它炼掉，把它对治掉。哪怕是“正法障”，就是说谤法等等最重的障呢，前面说过的，一切都是这样子，可以净除的。“由此正理，则妄执心”，我们这个虚妄的心，所做的堕处，没有证到空性之前都是妄执心了。所作的堕处，造的罪，那么都可以尽无余，把它消除的。

那么下边就是通经了。“诸经说云，诸业虽百劫等者”，虽经百劫，所作业不亡，这个话，经里说这个话呢，“应知是说，若不修习能对治品”，这是指不修习对治法的人说的。假使你四力对治的话呢，这个话呢就不是这么说了。

“若不尔者，则违正理及违多经”，假使你说，不是说指不对治的，不用对治法对治的人的，是一切法，一切人都是一样的，这个业经过一百劫以后还不会失效的。那么这样子说呢，“则违正理及违多经”。，我们理上也违背，经里边也违背了。因为经里边说，“顺定受业，应知亦是如此所说”，那么经里边说呢，顺定受业呢，也是可以消除的。那么你说，假使这个业经过百劫也不消失的话，不是指那些不对治的人说的话，那么这个经里说定业可以消，这个话怎么讲呢？讲不通了。所以说这个呢，是违正理的，也违经说的。

“说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果”，那么所以说不定业呢，即使你不修那个对治法，它也不一定感果。那么既然说顺定受的可以不感果的，可以消除的，那就是说“假使经百劫，所作业不亡”的话，是指没有修对治法的人说的。真正修了对治法，这个话呢对他们说呢，就不是这么说的了。这是根据《八千颂》的书里边，引了这段文，证明这个即使是定业也可以改的。

如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。

“如是”，这宗大师下结论，“如是由悔及防护等”，由追悔防护，就是前面四力了。“伤损能感异熟功能者”，那么使它不感果嘛，就是异熟的功能把它损伤了。“虽遇余缘，亦定不能感发异熟”，即使因缘和合了，因为这个种子异熟的功能，已经损伤了，它就不一定感异熟果了。就像我们的芽，经过火烧了，烤糊了、烧焦了，那么你即使水土、阳光肥料都很充足，这个芽会不生了。

如是由生邪见瞋恚，摧坏善根，亦复同尔。

“如是由生邪见瞋恚，摧坏善根，亦复同尔。”，那么这个对治品能损坏这个罪业，使它不感异熟果。反过来，瞋恚心、邪见，也可以损坏善根，使它们不感异熟果。那我们经常说的：“一念瞋恚起，焚烧功德林”。那么以前造的功德就报销了，什么果也感不到了。那也是从坏的方面说，也是一样的道理。邪见能够断善根，那么一些好的果也就是不生了。因为起了邪见，把好的东西都消掉了。邪见、瞋恚可以烧善根，那么反过来，我们的对治、四力，也可以能够损坏那些罪业的异熟果功能，这是一样的道理。

《分别炽然论》云：「若时善法，由生邪见，瞋恚亏损，或诸不善，若由厌诃防护悔除，是等对治，伤损其力。, 彼等虽得众缘会合，然由伤损若善不善种子功能，岂能有果，从彼感发。由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除。如经说云：，受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。又如说云：复次诸往恶趣业，此唯能感头痛许。设作是云：若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶。诸恶业果，无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除。于此略起头痛等故，岂是本来原无果报。」

“《分别炽然论》云﹕‘若时善法，由生邪见，瞋恚亏损，或诸不善，若由厌诃防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损，若善不善种子功能，岂能有果，从彼感发。’”，这是说，这部论里边它这么说，善法，我们造了很多善法，但是你生了邪见了，或者你起了个极大的瞋恚心，可以把这善法亏损了，损坏了。那么不善的法，只要起“厌、，诃、，防护、，悔除”，这就是四力了。就靠这个四力的功能呢，也可以把它对治，把它的产生异熟果的功能呢，把它损伤。那么它虽然众缘和合，因为它的种子(善不善种子)的功能损伤之后，那岂能感果呢？这个烦恼虽然是还在呢，但是它已经经过这些对治过了，它的功能是损伤了，就像焦的芽，焦芽败种，再好的阳光、水土、肥料它也不能长了。那么善法如此，果由邪见、瞋恚把它毁坏；这个不善法也可以四力把它消除，这个道理是一样的。

“‘由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除’”，我们说这个罪可以从根本把它拔除，它既然跟因缘和了，它不生，那么因缘没有因缘和合，时间也过了，那么当然了，不感果了，这是缘缺不生了。那么它就是，既然不生么就根本拔除了，这个罪就拔除了。

“‘如经说云：，受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受’”，那么经上就有这个话了，你只要受持正法，受持那些对治的法。即使是顺定受业，就是定业了。顺定受的恶业，也可以变成现法受。轻轻地现世受点头痛之类的，可以把它消了，这是经上的话。

“又如说云：”经上又说，“‘复次诸往恶趣业，此唯能感头痛许’”。，契经上又说这个话，说得更明显了，你本来要到恶趣去受苦的那个恶业，因为你对治过了，现在就轻轻地感一个头痛，就消除了。

“‘设作是云：若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶。诸恶业果，无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除。’”，那么这里辩论了。他说，你说这个恶业(到恶趣的那个业)，你还要感现世头痛，你说根本拔除。既然要感头痛，他就不叫根本拔除了，怎么叫根本拔除呢？他下边说，感到恶业的，要感恶业的那个果，“无余圆满”。，你造了很多，这个决定要受恶趣去的。“谓当感受那落迦苦”，就是说无余圆满的恶业果，那是上品的了，要感受地狱苦的。假使说你地狱去都不去，地狱里边轻的苦都没有受，这不是从根本拔除了吗？就是地狱的苦给你根本拔除了。

“于此略起头痛等故，岂是本来原无果报。”，那么这是说根本拔除，这个话不矛盾。因为你本来要感地狱苦的，要地狱里受大苦的，现在地狱里轻的苦都不受，那不是根本拔除了吗？但是说你感一个头痛，这头痛只是表示果报是有的，因为你没消完，你现世要感一些头痛。地狱里的苦根本拔除是对的，但是果报还没消完，还存在，那么你要感一些头痛的报，那么就表示因果是还是有的，但是因果变掉了。所以说没有矛盾的。这个一句话呢，就是说解释那些对这个业果不明的人的一些问题。既不是——不是根本拔除，也不是说——业报是没有的，业报还是有，你感头痛就是业报。但是你改过了，地狱苦不受了，根本拔除了。

虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果，多是如是。

“虽未获得真能对治坏烦恼种”，真对治的把烦恼中坏掉的，那是空性了。真正断除烦恼的，空性。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦噩”，一切苦就除掉了。那么还没有证空性之前呢，只能是近对治，近对治也能够把它功能消除。

“然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果”，那么即使你没有证到空性，把烦恼的种子根本断完，但是你有违缘，就是说跟烦恼的感业(恶业的缘)相违的，就对治法了，令感这个恶趣业的，把它损伤了，即使因缘和合了，也不能感果了。就是说这个种子坏掉了，纵有阳光、水土，它也不感果了。

那么“内外因果，多是如是”，内部的因果，就是业报的因果，外的因果就是焦芽败种了，都有这个例子可以举出来的，都是一样的。

故虽勤修众多善法，若不防护瞋恚心等坏善之因，则如前说。

“故虽励力勤修众多善法”，那么这个道理，忏悔业障我们该除了，但是我们造善法，如果说一会儿瞋恨心起来，或邪见起来，那个善法还是要破坏的。那么我们要注意的，就是说，尽管你修了很多的善法，假使不防护瞋恚心，“等”――邪见，等等，“坏善之因”，你对瞋恨心不防护，邪见不防护，“则如前说”。，那么善根还是会坏的，不感好果的。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:17:34

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么我们修行的人，这是特别提出了，要防护瞋心。那么有的人他就给我说，他瞋心特别大，那你好好注意，瞋心特别大的后果就是一切善果都要坏掉的。那么你要好好地把它对治了，能不能对治呢，怎么不能对治呢？这个有方法的。那么邪见一样的。要破除邪见，就是多看看因果的事情。邪见也是要破坏善根的，这是都是不好的。那么我们修善法的人，修行的人，就是要努力地防护，瞋恨心跟那些邪见不要给它起来，这是要破坏我们善根的。

故须励力防护瞋等，精勤修习不善还出。

“故须励力防护瞋等”，所以说要努力地防护瞋恨、邪见之类的东西。“精勤修习不善还出”，而反过来，被那些恶业造了之后呢，却要精进地修四力，使它恶业消除，不产生异熟果。

这么是两方面的，所以修行的人，一定要，修善的，那么一定要把瞋恨心跟那些邪见等，“励力防护”，不要生起来，不要破坏我们的善、善法。同时呢，因为过去的烦恼的这个习气跟这个放逸，造作的恶业呢，却是要努力修那些对治法，使它不善法呢，还净，“不善还出”。

若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟，谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除。若在因位，尚未感果，则易遮止，密意于此，故如上说，无有过失。

“若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟，谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除。若在因位，尚未感果，则易遮止，密意于此，故如上说，无有过失。”，这是又一个辩论，解释一种怀疑。有的人就感到怀疑了。他说，假使说一切有力的，就是顺定受的，就是定业，也能消尽的话，那么经里怎么说呢？“唯除先业所有异熟”，一切罪都可以除掉，但是要一个例外，过去的业造成的异熟果报，这是不能消除的。

怎么叫异熟果报呢？“谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除”，它是说，你异熟报，你眼睛要瞎的，那么你既然瞎了之后，你说要把他果报消除，把他眼睛再睁开来，这是困难的。“若在因位，尚未感果，则易遮止，密意于此”，那么假使因位，你眼睛还没有瞎，这个异熟果还没有，果还没有全部现出来，那么还没有感果的时候，这个时候你用对治法来遮止呢，却是遮止得了的。那么说这个话呢，有密意的。密意就是说，先业所有的异熟，要除开呢，是已经感了报的。还没有感报的在因位的时候是可以除的。那么所以说跟前面的没有矛盾。“故如上说，无有过失”，所以前面说的话并没有过失，没有矛盾。

《分别炽然论》云：「设作是云，若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶。意谓已受生盲，一目缺足，颠跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故，以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其徧尽。若因位思，正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘，未生怨，娑嚩迦，杀父及无忧等。设作是云，未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶。是为令于所有业果，发信解故，现示感生诸无间等，非是未能，无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火焰等事，亦未能触。由是则成，最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。」

“《分别炽然论》云：”，有一部论它说，“设作是云，若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶。”，那么这是引经来说明这个话了。你说一切罪，可以真正忏悔得好的话，可以“至极永尽”，全部把它消尽的，那么你为什么还要留一个尾巴呢，说要除开先业异熟，这个话是经说的嘛，你说全部消尽了，为什么除开这个例子呢？先业的异熟，是要除开的。

“意谓已受生盲，一目缺足，颠跛及哑聋等，自性因果，故作是说”，他说，这个说除先业异熟的这句话呢，是指已经受了“生盲”，生盲么生出来就瞎的。或者呢，已经瞎掉了就是说，生出来就瞎掉了。或者一个目。或者已经这个异熟果感，坏了一个眼睛。或者缺一个足，坏了一个脚。或者颠跛，是走路一颠一颠的。或者哑的、聋的。就是说异熟报已经出现了，已经成了生盲了；已经成了一个眼睛了；已经少了一个脚了；已经走路颠跛了；已经哑了，已经聋了。这样子的因果呢，这是要除开的。就是异熟果已经现了，你要把它消尽，那是很困难，这个要除开。

“何以故，以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其遍尽”，什么缘故呢？这个业果已经转成异熟果的体了，业全部转成果了，这个时候你要把业改变，使它消尽，那是不可能了。因为已经变了果了，我们改是改业嘛，把业的功能给它改除，不感果。已经感了果了，业也是已经变果了，那再改不了了。这个时候，把业消尽当然不可能了。

“若因位思，正造作者，获得所余思差别力，能令永尽”，那么这里就牵涉到一个思的问题了。我们说，这个经部的说法，业就是思的作用，思心所就是业的作用的，一切业都是思心所作用。那么意业就是决定思；那么身业呢，就是动身思；语业呢，发语思。都是思心所的作用造业的。那么我们说业就是思了。假使因位的思，在因位的这个业。“正造作者”，正在造作的这个思心所，就是在因位的这个业。“获得所余思差别力”，那么其他的业，跟它不同的力量掺进去了。就是它这是恶业的思，还在正在造，还没感果的时候，其他的思掺进去了，对治的思掺进去了。那么这个时候，把这个前面这个思心所力量可以改除，能够甚至于它永尽。

这个就是说，还在因位的时候，在业的时候，是可以给它消除的。真的感了果，成了异熟体――果的体，那就是没有办法了。所以说已经瞎了的，没有办法使他不瞎了。但是他还没有瞎，这个业是要瞎眼睛的，那么你马上对治，就可能把这个业改变了，那可以使他不瞎。这个是可能的。

“犹如开示指鬘，、未生怨，、娑缚迦，、杀父及无忧等”，这几指几个过去历史上经里边所说的那些比较特殊的例子。

“指鬘”，就是殃觉摩罗。他是外道的一个弟子，这个外道的一个女人，看到殃觉摩罗长得好，要想调弄他。结果殃觉摩罗呢是一个很正直的人，他是，这是师母了，他就是严词拒绝。结果那个女人在他师父面前说了一些他殃觉摩罗的坏话，结果呢他师父呢，就想一个方法，把他弄死他了。他直接不弄，他就说，你可以，你现在教你个法，你杀一千个人，满了之后把他的手指砍下来，做一个花蔓鬘，挂在身上。满了一千你就升天。他用这个办法呢，想把他(殃觉摩罗)除掉了。结果殃觉摩罗呢，这个人很厉害，他就杀了九百九十九个人，都没有人抓住他。那些官兵来抓他也抓不住，最后他缺一个了。他看到呢，人人看到他都害怕了，比老虎还厉害嘛，他就看到他，听到声音都跑完了，他再也找不到第一千个人。这么只有他母亲在身边了，他要想杀母亲了。那么这个佛呢，就感到呢他要造无间罪了，赶快要把他救出来，佛就在他没有杀母亲之前，就来托钵，到他那里经过。这个殃觉摩罗看到佛经过呢，他正好，母亲毕竟有感情了，他不要杀了，我就杀那个人好了。他就跑出去追佛了，追佛呢，佛慢慢地在走，他拼命跑，但是总是赶不上。最后呢，他跑得精疲力尽，倒了地下之后，佛就给他说法，后来他就成了阿罗汉果了。这是一个公案。

未生怨王是瓶沙王的儿子，他把他父亲关起来，饿死了。他母亲因为送东西给他父亲吃，也把她关起来了。这是造了无间罪的。那么一个“娑缚迦”我们不熟悉，他是杀亲生母亲的。杀父指的是“未生怨”了。

。“无忧王”就是阿育王了，阿育王在前半世呢，征服全印度，杀了很多人。后来改悔了，信佛了。那么这些人，他过去的业都消掉的。未生怨王呢，地狱去一下子就出来的。那么他里边就是用这些来解释这些问题。

“设作是云，未生怨王及杀母等”，就是说未生怨王了，要杀母的娑缚迦这些人，“若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶”。，你说这个造恶业的思，还没感果的时候，能够以其他的好的思，善的思把他改变的，可以使他业消完的。为什么“无间”——，这个未生怨王，最后还是下无间地狱？那个杀母亲的，还是要下无间地狱呢，还是去了呢？没有把业消完嘛。

“是为令于所有业果，发信解故，现示感生诸无间等，非是未能，无余永尽所有诸业”，他这个就说呢，为了使人家对业果，起信解，决定的信解。他示现生了无间去，并不是说不能永尽他的业。

“如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火焰焰等事，亦未能触。由是则成，最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报”，那么这个说得很善巧了。就是说他所以到无间去，表示这个业果呢是不虚的，你造了无间业要去的，但是虽然去，并没有受苦。就像击球一样，我们说皮球大家知道了，你拍下去它马上弹起来了。他这个无间地狱一去，马上就跳出来了，虽然无间地狱的“火焰焰等事”，也没碰到，无间地狱的苦一点也没有碰到。那么，你不是说你把他的业不是除尽了吗？本来感无间地狱的趣是受苦去的了，结果他没有受苦。那就是根本拔除了。那么这个就是成立了我们说的，“最极拔除诸恶根本”。，确实拔除了，没有矛盾。但是说，无间地狱怎么还去呢？“亦非诸业全无果报”。，那是表示，造了业要受果的。无间地狱是去了，但是没有受苦。这个事情呢，就两方面都解释了。造业要感果，无间地狱是去的。但是他忏悔了，这个四力把他净除了，他确实没有受苦，一去就跳出来了，连火焰都没有碰上，怎么受什么苦呢？没有苦。所以说，这个事情呢，就是他们所受的果报呢，恰恰说明了，业障是可以净除的，同时业果也是不虚的。

这是解释一些疑难了。这两段都是解释疑难的。那么，下面再解说释一下，不要看得太轻易。那么你说反正无间地狱的苦也可以忏悔干净的，那就胆大了，随便造好了。我记得有人就提这个话，“这个释迦牟尼佛教下出了家的，到了弥勒佛出世的时候，龙华三会决定解脱了，那么现在出家无所谓，什么事情都做好了。做了之后，龙华三会都有你的份，你会解脱的，那你何必持戒了，啥东西，信因果了，干啥，随随便便好了。”这个话，也是不负责的话，龙华三会，到现在算起来，还有个天文数字在里边。这个天文数字你在哪里？无间地狱，却不好受的了。你受了很多的苦，解脱是有解脱的，但是中间你受苦，受苦的时候很长，你受不了嘛。不要以为这个就没有事了，还是有事。是两方面关照的。一个是解脱是解脱的，但中间受苦是受苦的。不要把忽略了中间那个因素。无所谓，无所谓苦就是有所谓的了，还是要受的。那么这个业下边也是叫我们提高警惕的。不要说忏悔了就没事了。

补特伽罗差别一类，不决定者，《三摩地王经》说：「勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗，然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。」

他说一个《三摩地王经》，里边记载一个事情，他说“勇授大王”，一个国王叫勇授，他杀一个华月严，华月严是一个大乘菩萨。“遂起追悔”，杀了之后，他马上就追悔了。那么很好嘛，忏悔嘛，“为建塔庙”，那么给他造一个塔庙，“经九十五俱胝千岁，广兴供养”，造了塔庙之后，因为那时候寿命很长了，他就“九十五俱胝千的岁”那么长的时间“广兴供养”，广兴供养，就忏悔的了，“一日三时，悔除罪恶，善护尸罗”，那么每天三个时候，昼日三时，都是忏悔他的罪，这么好好地持戒，这些就是前面的事例里边有的了，该是忏悔干净了。“然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦”，但是他死了之后，无间地狱里边去了六十二个阿瘐他的俱胝劫，那极长的时间了。受那些苦呢，无边的苦，“盲目”了，就是没有眼睛了等等。因为他这世没有“眼睛”嘛，大菩萨，你不知道把他杀掉了，所以感的果就盲目等等无边的苦。在无间地狱里极长的时间苦。那么你说这个忏悔白白忏了，这个还是受那么苦。

虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。

“虽则如是，然其悔罪非为唐捐”，虽然他还受那么的无间地狱苦，但是忏罪并不是白白花了的。“若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故”，假使说你不这么忏悔的话，那么你受的苦更大了，时间更长，远远的超过他现在他实际受的那些苦。那就是说忏悔并不是说没有效果，效果是有的，但是你因为造的罪太大了，消不完。即使这样子的忏除，还是要受那么大的苦。那这里就是说，还是不要做恶业好一些。即使造了恶业了，罪太大了的之后，你那么辛苦地长时间地忏悔，也忏不完的，还是要受很大的苦。那么就是说提告我们能够不造罪是最好了。

又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。

“又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。”那么有的人就说了，犯了罪之后只要忏悔么能清净了，“由悔护清净无余”，把一切罪都干净了，悔是追悔，护就是遮止，将来是保护不会再犯。你只要追悔，护持将来不犯，那么可以无余清净。“那么犯了罪也不无所谓了，只要忏悔好了嘛。”

我记得一个笑话，这个说藏地的一些习惯了。有些藏人他杀一个人，他忏悔了，十万个大头，拼命拜，藏人身体好嘛。他就拜十万大头，拜好了，他说忏除干净了，又可以杀第二个了。那这个忏啥东西呢？这个不叫忏了。忏了以后永远不犯嘛。那就一个讽刺了，有些是着了相了。，而真正的内涵、精神没有拿到，你这个忏悔是没有用的。

那么这里就是说呢，反正能忏悔清净的，那么好象是“造了恶，你只要忏悔好了，也没有关系”，这是一个漏洞。那么这里就是说，你即使忏悔清净了，跟你最初没有犯的清净，不一样的。这两个清净呢，有差殊的，有极大的差殊，极大的不同。

犹如《菩萨地》中所说，犯根本罪，虽可重受菩萨律仪，而能还出，然于此生，决定不能获得初地。

“犹如《菩萨地》中所说”，《瑜伽师地论·菩萨地》里边说的，“犯根本罪，虽可重受菩萨律仪，而能还出，然于此生，决定不能获得初地。”那么《瑜伽师地论·菩萨地》就说了，犯菩萨戒的根本罪，大家都知道了，“舍戒现身堪更受”，菩萨戒里边犯了根本罪，还可以再受菩萨戒。是有可以重新受的，忏悔干净重新受，可以把罪忏完的。但是即使你下了大功夫把罪忏干净了，又受了菩萨戒了，重受了。但是你这一辈子，决定不能得初地。不要说成佛，即身成佛是不要说了。大乘见道(初地)也得不到。那么你假使说，没有犯罪的清净的身，他这一辈子，可以登初地，也可以即身成佛。那就不一样了。所以说，不要说“只要忏悔嘛，干净了是一样的”，不一样。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:18:38

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
当然了，从现在的来说，即使你不忏悔没有犯，这一辈子能得到初地的，也极不容易了，因为这个末法时期嘛。但是呢，也不是说没有可能，还是有，真正你依了法修行的话，这一辈子得初地是有可能性的。我们在清凉桥的时候，海公上师的教授教诫，就是希望我们这一辈子能够登初地——见道。见了道之后，这个眼开了，开了之后就不会走错路了。那么自己修行才有办法了。没有见道之前呢，你自己就没有一个主宰了，要依止人家修行了，那么最好得初地嘛。但是你犯了戒，即使忏悔干净了，根本罪犯了，即使忏悔干净了，又受菩萨戒了，你才修行了，这一辈子不要说成佛，初地也得不到的，决定了不能得到的。

《摄研磨经》亦云：「世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法，世尊，尔时如何能脱此罪。作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十劫，始能得忍。」

“《摄研磨经》亦云”，有一本经叫《摄研磨经》。“‘世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法，世尊尔时如何能脱此罪。’”，这是问了，问佛了，就有人就问佛。他说，佛，假使有一个人，因为亲近恶友(恶知识)，增上力这个原因，与恶友的增上，那么造作了诽谤正法的大罪。他说佛，像这样子，这个时候，他怎么样子能够脱这个罪呢，忏悔清净呢？“作是请已，世尊告”，这是文殊菩萨请的了，请问之后呢，佛就告诉妙吉祥童子，“云：‘曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十劫，始能得忍。’”，那么佛就告诉文殊菩萨了，他说曼殊室利假使说这个人以前毁谤正法了，那么你忏悔了，七年里边，一日三时，(昼夜六时嘛)，白天三时呢，都是在忏罪，于罪忏除，那么就是不断地忏了。我们的有的人忏罪也好，身上的附体要他求也好，一天念一点点：“哎呀还没有解除啊，还没有解除啊，还没有瑞相啊？”着急得不得了。人家七年里边，一天三时，不断地在忏，那么当然了长时期地、无间地，那么是效果大嘛。那么清净了，谤法的罪是忏干净了，那么干净呢不是很好了吗？但是不行，要证果证道的功能没有了，。“其后至少需经十劫，始能得忍”。，那么你这个人呢，至少要经过十劫以上，最起码是十劫，乃至十劫、二十劫、三十劫，才能够得忍，忍是加行位的，暖顶忍的忍。加行位的忍还得不到，要十劫以上才得到，那么见道还早得很了。

此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果，无余永净，起道证等，极为遥远，故应励力，令初无犯。

“此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果，无余永净，起道证等，极为遥远，故应励力，令初无犯。”，这里边说呢，你忏罪，罪是清净了，但是呢，要得忍位的话，这是加行道的第三个位了。“任如何速”，再快的话，起码要十劫；那么慢一点的话呢，十劫、二、三十劫都可能了。

“是故无余清净之义”，所以说忏罪能够无余清净这个话，是指能够感非悦意果，感恶果的，恶趣感果的这个功能呢，可以消除了，“无余永净”，就是说恶趣不受苦了，这个是可以的，做得到的。“起道证等，极为遥远”。，但是你要，这个身体要能够证道，证果证道呢，那却是不行了，堪能性没有了。“极远”，不单是这一辈子换个身体就好了，不行呢，十劫以上了。那就是说，要恢复你证果证道的功能呢，却是要经过十劫以上的时间才能够恢复。

那么从这一点看呢，“故应励力，令初无犯”。，所以说应当努力，使一开始就不要犯。不要说犯了之后能忏清净的。清净是清净了，异熟果的苦报不受了，但是证果证道却不行了。那么我们修行目的是证果证道嘛。你苦不受了，仅仅是增上生嘛，决定胜还达不到的。那么所以说，最好是一开始就不要犯。

那么我们这个十六罗汉里边，最标准的不犯的呢，根支具尊者。佛说一个戒，就守一个戒，不管大小，轻重，都不犯的，说了之后就不犯的。那么威力也极大了，所以降龙尊者嘛。这个过去佛在世的时候，有个地方一个恶龙为灾非常厉害，嘴里吐火，大家都无可奈何。即使有神通跟它斗，也斗不过。阿罗汉去跟他斗，也打个平手，那么没办法了，去请佛了，求佛来解决这个问题了。佛就对那个根支具长者说，他说：“你去，你去降服伏。”大家很奇怪，根支具长者呢，并没有神通的，也没有精通三藏。既不能说法，又不能显神通，怎么办呢？佛说他能去。那么根支具长者呢，他对佛是绝对相信，佛说我能降，我就能降嘛，佛不会说假话的。他就毫不畏惧去了。去了之后，大家很看稀奇，“哦，这位尊者去降龙了，那么个恶龙他怎么降呢？”去看他如何降龙了，跟了去看，结果呢尊者跑到那个边境呢，就看见那边龙呢在吐火，烟很厉害。尊者就远远地喊一声：“贤者，你好走了吧。”“贤者”么很客气的话了，不是骂人的话。对恶龙，为灾的恶龙，还是很谦虚恭敬地称他个“贤者”，他说：“你可以走了。”一句话说了，那个龙就摇摇尾巴就走掉了，再也不来了。这个是什么原因？大家很奇怪，本来想看热闹的，看如何斗了，结果看了啥斗都没有，就是一句话。那么大家问佛了，这个尊者好厉害，一句话，龙就跑掉了，什么原因呢？他就说：“他，一切戒，不论大小、轻重，只要一制，就不犯的。”这是这个戒的威力。所以说这个戒的威力极大。这里我们就是说鼓励大家持戒了，也是这个意思。那么我们这里说呢，最初不要作罪么是最好了。

是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。

“是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。”，所以说圣者，那些证果证道的人呢，他对小小的罪，哪怕是一点点小罪，即使为了活命的因缘，也不会故意去犯的。那么我们就是说，证了初果以上的，任运不犯五戒的，这五条戒呢，他是不论在任何情况之下，不会犯的，哪怕杀了他头也不会犯的。那就是圣者对微小罪呢，即使为命故也不会犯的。那么初果如此，二果当然更好了。

若忏悔净，与初无犯二无差别，是则无须如是行故。

“若忏悔净，与初无犯二无差别，是则无须如是行故。”，假使说，忏悔能干净了，跟开始没有犯，两个是一样的，那么圣者何必这样做呢？命都不要了，去保卫一个小小的……，小小的罪都不敢犯，情愿牺牲生命，这个好象是多余了嘛。当然，就是因为他这么做，就是忏干净的跟最初无犯的，极大的悬殊，不一样的。所以要这样做了。

即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。

“即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。”那么世间上也有比喻可以看了。现见手脚伤了的，有时骨折，手骨、脚骨断了的，断了的呢，虽可以治疗，可以医治，给它骨头接起来，“然终不如初未伤损”，但是接起来的骨头，跟没有断过的骨头，不一样的。接好的骨头，不经一敲的，一敲就断的。没有断过的骨头要硬得多。那么就是说，从世间的、现实的例子也看到，经过损伤的，虽然补救好了，跟原来是不一样的。

那么佛教里边，那些罪，犯了是忏清净的，跟那些没有犯的，本来清净的，也是不一样的。一个是有力量能证果证道的，一个即使你花了很大气力，忏清净了，但是证果证道的堪能性就没有了。

这个菩萨戒犯了根本罪的，即使你忏清净了，又受了菩萨戒了，但是这一辈子，不能到初地的。那么其他的诽谤正法，这是很厉害的罪了，比一切罪都厉害，那么即使你忏干净了，日夜，三时，一天三时地忏，精进地忏，忏干净了。但是你要证个“忍”，却是至少要十劫以上。那就不能证果证道了——这个现辈子。那么不但现辈子了，后辈子了，后后辈子了……，要十劫以后呢才有希望了，那么就不一样了。

所以说，不要看到罪能忏悔干净就对犯罪不在乎——“反正只要忏悔好了”。那么要，最好就是说，最初不要犯。附带地就是针对那些，现代那些不好的舆论，反正是弥勒佛出来，都能解脱的，现在就马马虎虎了。戒也不要持了，吃喝玩乐都随便来了，这也不一样的。中间的苦你是要受的，这个苦受起来，不是好受的。那么这些事情呢，就是不要掉以轻心，也就是说不要钻空子。也不要说跟了烦恼走，烦恼就是叫你享受，要做坏事嘛。那么我们现身要跟烦恼反其道而行之，就是不做坏事，尽量做好事。那这是我们修行的人必须要树立的正知正见，不要起这些偷空子、钻空子的事情，不要做。戒一定要护持，最初无犯。那么修行一定要努力向上，争取很快地要成就，不要在无间地狱里去等了很久才出来。这个太愚痴，这个很愚痴，划不来的。因为这个苦还是你自己受的嘛，没什么好受嘛。

今天时间到了。

第四十九讲　　

《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的问题。那么重要就是说业果呢，只要真正忏悔的话，定业也是可以消尽的。但是这个业果呢，对每一个补特伽罗来说，他就是受的果是不一定的。有的，他的果能够消尽了。有的呢，虽然精进地忏悔，因为造的业太大了，那么还要受很多的苦。但是并不是说，忏悔是无效的。假使不忏的话，那么果呢更不可设想。所以说忏悔效果是决定有。但是每一个补特伽啰，他的情况是不一定的。

那么最后呢，我们就是说，忏悔虽然能干净，但是他仅仅是避免受异熟果的苦报。在证道的堪能方面说，他是却丧失了这个堪能性了。那么这里边就是说，毁谤正法的，这是罪极大了。那么你虽然拼命地忏悔，七年里边，一天三时地忏悔，那么清净了，罪是忏清净了，异熟果的果报不受了，但是要这个证果证道，哪怕是一个加行道的“忍”，起码要十个劫以上才证到。那是当下呢，是完全没有这个堪能性的。

那么假使说菩萨戒犯了的，那么虽然可以重受，但是他这一辈子，罪是清净了，异熟果不受了。但是要得初地，那是决定不能得到的。那么这里就是说，初地不能得到，下边的还是能得到。因为菩萨戒的根本戒，跟那个谤法的罪呢比起来要轻一些。谤法的罪呢哪怕你忏干净了，十个劫以后，才渐渐能得到个加行道的忍，不要说初地，这个是更厉害了。那么所以说，最初没有犯的清净，跟犯了以后忏悔了的清净，两个不一样的，而且差别很大。主要是证果证道的堪能性是丧失了，没有了。

那么世间的比喻也可以说，手脚骨头折断了，虽然可以治疗，把他骨头接起来。但是接好的骨头，跟原来没有损伤的骨头是不能比的。那一碰就烂的。原来没有受损的，那就是比较坚固得多了。所以说呢，我们修行的人，最好就是要保持最初不要去犯。不要说犯了清净，就可以跟那个不犯一样，这是做不到的。那么所以说，最初不要去犯是最重要的。

好，下边我们接下去。

如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」

“如是励力，如《集法论》云﹕‘若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。’”，这是说不好的一面；“‘若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。’”，这是好的一方面。

这个颂呢，据说是在释迦牟尼佛在神变月的时候，跟一个外道比神通了。因为外道太嚣张了，那么他的佛弟子就再三地要求佛，还是跟他较量一下。那么变了十五天，这十五天里边，外道大败涂地，一败涂地了，那是不可说了。那么这个事情过了之后呢，佛就说这个偈了。他说假使作恶的，没有修善，没有修善业福报的。“误失正法”，他把真正的正法没有得到，“误失”，失掉了，而得了非法，修那些邪法。“具恶业人死怖畏”，那么具有这样子恶业的人，无时无刻不充满了死的恐怖。就像一个大海里边，一个破烂的，一些朽坏的船，乘了那个船，那是什么时候都有沉没的危险。那么就是说，失5：24正法，不修善法，那么这样的人呢充满了恐怖的。

那么假使说，“若已修福未作恶”，这个人假使说修的是善业――福业，坏事没有做的。“行诸善士妙法轨”，他修行的呢，善士，修行的人，这是他的“妙法轨”，殊胜的法，那是包括无漏法了。如果这样子，恶业不做，修了善，福业(有漏是福业)，又修一种妙的法轨(无漏法)，这样的人呢，就像在大海里边乘了一个很牢固的船，决定登到彼岸，不会有死亡的危险的。

　　那么这就是说，修善法的人，他就是不但是没恐怖，而且能够很快地登到彼岸去。那么反过来，修恶法的，不但不能登到彼岸，随时都有死亡的的恐怖的危险。这个不但是死亡了，还要堕恶道趣去的。

莫依前作，应如后行。

“莫依前作，应如后行。”，那么这两句话里边，我们不要照前面那些去做，就是坏事做了很多，好的事没有做，这些是危险的。应当根据后面的那一个，专门修那些善法的，有漏无漏善，坏事不做的，这是稳固，没有恐怖的，能见到登彼岸。

此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣，若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。

“此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣，若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。”，下边又说一个，那么不要做恶业，修善法是对的。但是有些人，他对这个法说了很多，“应理言辞”，如法的话，但是呢，行动是放逸，却不照了这个法去做。那么这样的人，得到的好处呢，极微劣，没有什么大的好处的。但是有些人，法虽然知道的不多，但是他知道一点就做一点。“随所知”呢，所知的法“正行取舍”，根据他所知的法，正行，如法地去修行。取舍，该取的取，该舍的舍。这样的人得到的好处极大。

那就是说我们单是知道，不修行是不够的。有些人学法很精进，背诵什么东西弄了很多，但是你行持没有，那就是说益利极少，甚至于是恶趣因。就是帕绷喀大师说的，学了很多法，目的是到蒙古去兜财售去的，要名利去的。那你这个法学了有啥用处呢？还是为了世间的名利而服务的。那个还是恶趣因，不但得不到解脱，还是恶趣的因。那么我们如法地修行，才真正得到大的益利。所以说，法固然是很好，但是得到法之后，重点还是要行。单是嘴里说，不去做，那是得不到什么大的好处的。

《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如像象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:19:43

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
这么下边引个经说。“《集法句》云﹕‘若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪痴嗔痴，此等能得沙门分。’”，那么这个经呢，据说他的公案是这样子的：提婆达多为了要争利养，他就跟阿奢阿阇世王(未生怨王)，他是王子那个时候，他就说，“你把你的父亲杀掉”。，他是瓶沙王嘛，因为瓶沙王是信佛的，寿命很长。那么提婆达多呢，对佛怀恨在心了，他就想把佛害掉，那么自己呢，做新的佛。叫这个阿奢阇世王呢，把这个瓶沙王杀掉。他相信他的，相信提婆(达多)，那么他做王，结果阿阇世王就把瓶沙王关起来饿死了。那么提婆达多害佛呢，却是没有害成功，就是出了佛身的血。那么有一个阿罗汉比丘尼呢，叫莲花色士比丘尼，她就对这个事情，就对提婆达多很不满意了，就呵斥他，结果提婆达多就一拳把她打死了。那么是杀了阿罗汉了，犯了三个业了：一个是出佛身血；一个是破僧；又一个是就是杀阿罗汉尼了。那么他这个做了很多坏事，结果呢，他回到他的自己的团体里去呢，又装模装样地对那些他的徒弟们说了很多的法。

那么这样子人呢，佛就批评他了。假使有一个人，他说了很多的好话，“如理语”就是如法的话，但是行动是放逸，“不如是行”，不根据法而行，放逸行就是乱做了，做坏事了。

“譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分”。，那么正巧这个时候，一个赶牛的人呢，赶了一群牛，边赶边在数，他回去了嘛，赶回去么看数牛少了没少了。他就是说，数了半天，数人家的牛。对他呢，他是放牛的人，他自己一个牛也没有，都是人家的牛他在放。那么就是说，这个就是比喻说了很多法，自己也不行，没有做，都是说人家的。说食数宝，就是这个意思。那么好象，你说了很多的如理法，却也不照法这样的去做，而放逸，做一些坏事。像像一个放牛的人，数了很多的牛，牛虽然很多，但是不是他的，他根本没有份的。这样子的人，“彼非能得到沙门分”，他要得到沙门的份分，就是得到沙门的好处呢，是得不到的。

那么反过来，“设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴痴，此等能得沙门分”，反过来，假使说他法说得并不多，当然不是没有了，不是太多。但是“正行”，如法而行。法随法行了。法就是涅槃，随法就是能够趣向涅槃的法。那么依法随法行的去做，正行，这样子，并且能够远离烦恼——贪瞋痴。这样的人，能够得沙门分，沙门的好处能得到。

那么就是说，这两类人呢，是多说而不行的，不如少说而正行的人。那个得的利益不一样。

下边就是说，叫比丘呢要谨慎，不要放逸了。“比丘乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如像象出淤泥。比丘乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶”。，那么这里就是说，比丘――修行的人呢，应当要乐于，就是要好好地“防慎”，谨防那些放逸的事情。不要做放逸事情了。对于放逸呢，要看得很怖畏，放逸就做坏事了，不行。我们说精进就是对善法努力，放逸就是对善法不努力了，对恶法去努力了，那么就是放逸了。那么这样子，要谨慎地防护身语意，要深深地怖畏放逸的害处，它的将来的果报。

那么这样子呢，“自导出恶趣，如像象出淤泥”。，可以自己把自己从恶趣里拔出来，就像那个大象从一个泥潭里边跑出来一样。那么这个我们说，在有些地方呢，就是沙漠地带，不是我们二万五千里长征呢，有经过一个沙滩里边，这个泥潭子是陷下去没有底的，爬不出来的。那么要拔出这个淤泥要费很大的力量。那么大象，它如果自己知道这个泥潭是不好的，它努力拔出来呢，那是也可以出来。

“比丘乐防慎，深畏诸放逸”，那么开始的时候，修行困难了，就像大象从淤泥拔出来一样。但是你久而久之，那个成了自然了。“能抖一切恶，如风吹树叶”，那么经常这样子防慎，怖畏那些放逸的事情呢，那么习惯成了自然之后，一切恶都能够掉下去。就像风吹树一样，很自然的，这恶就去掉了。那么这是修行呢，应当这样子做。

如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」

“如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」”，这句话很重要，正知正见的重要。假使有的人假使希望生善趣，就是人天趣了。或者要解脱。解脱有声闻的解脱，缘觉的解脱，还有佛的解脱了。“诸解脱”，各式各样的解脱。希望增长生，希望得到决定胜的，那么应当“多修习于正见”，那就是应当发愿。多修习正知正见。

“若人邪见”，假使没有正知正见，具邪见的话，“虽妙行”，虽然你做的事情，很好，行的很好，但是见不正。“一切皆具苦异熟”，将来都是恶趣因，将来感的果，异熟果都是恶趣的，苦的。那就是知见不正，你修行再清苦，也是不能得到……，人天趣都得不到。

那么所以说，外道也有很多持戒的，也有不杀、不偷盗等等，也有很多嘛。但是他们的知见不正，虽然他们也持戒，即使戒有些是看起来跟佛教差不多，但是他们的果报全部不一样。佛教里边……，很多人就说，“一切宗教都好嘛，你看嘛，佛教么叫人家不要杀、不要偷、不要邪淫，其他的宗教嘛，也这么说嘛，应当都是劝人为善嘛，都是好的。”但是没有分辨知见的问题。佛教的知见，正的。什么叫正的？我们前面讲过了，在一百一十七页页。我们什么叫正知见那个时候讲了很多。

他说“若于业果”，最后一行，“若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本”。，能够明白业果，决定下来，知道是不欺诳的，那么得到定解，不动摇的这个胜解的。那么一切所有的正见就是得到了。也就是一切白法的根本，也在这个正见里边。一切善的法，都从正见出的。那么反过来，邪见里边出不出白法的。所以说邪见决定感恶趣，恶异熟。

所以知见的问题是非常重要。破戒仅仅是受苦，破了见之后那就更苦，这个比破戒的罪还要厉害。那么我们前面说过的，不破见，但是破了戒的，还生了龙里边，还可以修行。但是破了见的，邪见的，下地狱去了。而且最上的邪见，把善根都断掉了，成了一阐提了，那就是很不好的。那么这个里边就是说，正知正见是最重要的。

我们这是《亲友书》里边的引下来的。那么它里边呢，《亲友书》里边原文呢就是有两个颂，一个是世间的正见，那么可是善趣的根本，一个解脱的根本呢，出世间的正见。他就是说假使你要得升天，要求解脱的，要修正见。那么假使你是邪见的，你这个即使行善的话，造的果还是苦的，恶果。那么你假使能够把四个颠倒除掉，就是说无常，苦，无我，不净。依这个四个正见来行的，才是出世正见。假使你执这个无常的执为常，苦的执为乐，不净的执为干净的，无我的执为有我的，有这四个颠倒见的，那么你只要受苦了。那么出世正见呢，他的根本就是无常，苦，不净，无我。那么这就是说，他下边那个出世正见这里没有引了。

『《宝鬘论·明增上生和决定善各各因果品第一》：“略则无见者，谓拨无业果，非福恶趣因，经说名邪见。略则正见者，谓信有业果，福是乐趣因，经说名正见。』　

『。无见堕恶趣，有见生善道，如实知正义，不依二解脱。』不依有无二边见的圣者，当得解脱，因为如实现知诸法实际的正义故。”　

那么我们看《宝鬘论》也是有同样的话，它里边说：什么叫无见？“略则无见者，谓拨无业果，非福恶趣因，经说名邪见”，《宝鬘论》讲中道，要远离有无二见。那么什么叫无见呢？就是拔无因果。这些，非福就是造恶业了，这是恶趣的因。经里边就是这叫邪见，我们那个论里边叫无见。因为它从有无来对，两边，边见，它叫无见。

那么什么正见呢，“谓信有业果”，相信业果的，福，它是福业，是乐趣的因。那么“经说为正见”，这个经里边也说的叫正见。那么“无见堕恶趣，有见生善道，如实知正义，不依二解脱”。，无见的，拔无因果的，决定堕恶趣的。有见的，相信因果的，但是不能见到空性的，可以生善趣，但是解脱还不行。那么如果有见里边，不执着有自性，“不依二”，即不依有，也不依无，得中道的，能够把法的性，如实知道的，那么可以得到解脱。不依有无二边见的那些圣者，他可以得到解脱的。所以说，有见呢，仅仅是一个基础，得人天的增上生的基础。那么要得解脱呢，还要上一层。在有见上边，还要把这个边见除掉，有无二见都要除掉，证了空性了就是，那么这个才得解脱。

此于缘起二业因果，正观见者乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。

“此于缘起二业因果，正观见者乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。”，这里就是说，“缘起二业”，善恶二业了，它的因果，善的业呢，感乐果了，恶业感苦果了。这个业果能够正观见的，如法地、如实地能够观见的，就是能够生定解的。这是“成”，能够成一切诸乘，三乘要以这个为基础，一切士夫的义理。那么一切士夫，包括凡夫，他的人天乘，也是要依这个业果的正见的，是“必不容少根本依处”，不能少的。凡夫要得增长生，必定要对业果的正见树立起来。那么三乘要得解脱的，在这个业果的不可少的根本里边还要加上这个空性了。

就是说缘起的因果，固然要知道，缘起无自性，这个空性也要知道。那么这能得三乘的解脱。但是这个缘起因果，却是一切都不能少的。

故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及《毗奈耶》、《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。

“故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及《毗奈耶》、《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义”，下边就是说，我们既然这个业果的关系那么重要，那么我们应当根据前面所讲的，要多看，多看把它生起定解了，要修了。还有一些介绍，宗大师介绍一些经书叫我们看的。《念住经》、  《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》、《毗奈耶》，、《阿笈摩》这些，( 《阿含经》)等等，里边讲了很多因缘，“并诸余典”那些讲因果的书，其它的，叫我们多看一些。看了之后，“令起猛力恒常定解，应当持为极扼要义”。，这些经看了之后，干什么？要生起猛力的、极强大的、力量极强的、恒长的(就是不会间断地)，总是生起那个定解，不动不摇的解。我们看这些《贤愚因缘经》，那些故事呢，并不是说小孩子看故事，一样的看了就算数的。这就是说要在我们内心里边，把业果的这个道理呢，要深刻地印下去，要得到猛力的、恒长的，就是始终如一的，不会产生怀疑的，那么这个定解。这样子，看了这些书才有真正的收获。

否则的话，很多人欢喜看这些书，目的是讲故事，讲给人家听。人家听了很欢喜，或者求利养，这个就不是真正的目的。当然了，讲给人家听，人家对佛教起一个信心，也是好事。但是重点自己要对业果起猛力利的、恒长的定解。要生起这个。你讲了之后，人家才能够也生起定解。你自己都不相信，讲故事一样讲了算数的，人家听了也不过听个故事罢了，也得不着什么好的好处。

   己二　生此意乐之量

第二生此意乐之量者，谓先有无伪，希求现世，其求后世，唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。

那么下边，“第二生此意乐之量者”，那么这个意乐心，生起，我们每一个都有嘛。修一个法，他的量多少，要够量么才算修好。这个意乐心就是，这个量是什么叫够量呢？

“谓先有无伪，希求现世，其求后世，唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。”，那么我们要对业果这方面要起定解，那么起的目的呢，就是说放弃现世了。下士道的重点是为了增上生。不要为现世的，有漏的福报去求那些。那么我们过去我们一向都是这样子，对于求现世，无伪的，没有假的。就是说，就是一切都是真心诚意去求现世好。很多人就是他修行都是为现世。他做了好事，总要现报。有的人他信佛，做了很多佛教该做的事情，他还是很穷，或者还很倒霉，他就怀疑了。怎么我做了那么多，还是这样子呢？他有的人就不信了。

那么我记得我们在五台山去的时候，有一个居士，他是一个很有名的人，他每天，他有一个佛堂，每天跑到佛堂去拜求。回来之后，如果这一天很顺，就很感谢，磕头。如果这一天出去不顺，倒霉。回来呢，就会埋怨，甚至对护法菩萨起埋怨的话。好象“怎么不保护我啦，不加持我了？”这个话。那这样子的修行呢，做生意一样的，毫无意思。就是为现世的福报。那么我们一般的人都是这样子了，无伪的，对修现世是没有假的，真正是要求现世的。

修后世呢，经常说要求后世：“啊，求后世，求。”，“唯虚言辞”，这些空话。真正求目的还是着力于现世的。后世呢就假话。那么假使我们修到怎样子呢？把它换过来。“令成希求后世为主，现在为副”，那么就生起了。就是以求后世为主了，现在呢不是重点了。这个就是说，这个量产生了。你说全部要求后世，现在不顾，一切都不顾了。这个呢，一下还做不到的。那么真正生起的量，什么时候开始这个量生起呢？就是说以后世为主，现世不是主要的了，次要的了。那就是这个量已经可以说生起了。那么当然还要深入一步呢，把现实更放的轻了，乃至到十密秘财一样的，把现世根本不管了，那才是真正的下士道了。

然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。

“然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。”，等于说生起了之后，并不是不够了，算了，这些仅仅是一个及格的一个限。到这个地方呢及格了，及格之后，还要使它坚固，不要又退下去了。而且不但是坚固，还要努力，使他更上进。所以说，虽然生起之后，还得要给他巩固起来，坚固。“故此生已”，所以生起之后呢，还要努力，好好地去修。一个是令他坚固，一个使它更增上。

   己三　除遣此中邪执

第三除遣于此邪分别者。

那么第三，“除遣于此邪分别”，在修业果里边，有些不正当的邪的分别，要把他扫除。那么哪些邪分别呢？

谓有一类，以佛经说，悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-22 08:20:48

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“谓有一类，以佛经说”，反正这邪分别呢，都有依据。他的依据呢，也是佛经。但是他的误解，把佛经的意思解错了，也就是没有传承。有的是安心捣乱，当然是安了心的了。有的却不是安心的，他没有传承，佛经看了之后看不懂，搞错了，那么又起了个邪分别。所以说佛经呢，帕绷喀大师也说的，不是看了就算数的。在西藏，自己看出来的学问，佛经里的，自己看出来的，人家不要听的，你讲经不要听的。一定要有传承的。那么这里就是说，有的人，他看了些佛经，他就这么说，佛经里边呢，“悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事”，他就以看到经里边呢，生死，就是世间上的一切圆满，世界间的圆满都要拋弃的，这个佛经里是有这个话嘛。那么他以为错误事，做了一个错误的依据。

作是念云：身受用等诸圆满事，增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。

他就怎么说呢？他说“身受用等诸圆满事”，身的圆满，受用的圆满。受用么是他的……，有身么就要受用了，包括他的依报了。一切圆满呢，所以增上生呢，我们说你不是说，我们修行要增上生、决定胜。他就取这么个邪见，他看见佛经上说，“你世间的圆满”，我们《上师供求加持颂》也有嘛，“世间满足深陷险罪业坑”，“这是不要的，那么你这个增上生，也求的是身的圆满、受用的圆满嘛，这些都是生死，世间的事情。你要求，发心求这个东西，不对的。这是求生死，不是求解脱。”那么有人，看起来振振有词，好象依引经据典的，指出增上生是不对，不该求的。“发求此心的不应道理”，他说你发心求这个增长上生，身、受用的圆满这些是不合理的，违背佛经的。

然所求中略有二类，谓于现位，须应希求，及是究竟所应希求。

“然所求中略有二类”，那么宗大师就给他解释了，所求里边，我们说有两种。“谓于现位，须应希求，及是究竟所应希求”，我们所要求的是两种。现前的增长上生，究竟的决定胜。这个没有话说，这个两个都是要希求的。

生死之中，身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。

“生死之中，身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。”，那么在生死里边，我们不是说要求的么增上生、决定胜了。决定胜没有问题，前面那个人也认为对的。但是增上生他反对，他说这是世间的生死的事情，不应当求的。那么这里宗大师就解释了，他说，我们在生死之中，还没有解脱之前，“身等圆满”，身、受用这些圆满，要求的解脱的人，在现法中，也得要希求。你没有身的圆满，没有受用的圆满，怎么修行呢，怎么解脱呢？“以由展转渐受此身”，那么你一辈一辈子地受这个增上生，最后乃修行到决定胜嘛。如果你增长上生的身体都没有，得到的是无暇的身体，那你怎么修得决定胜呢？所以说增上生不一定是生死的事情，为了最后修这个解脱，是需要的。

非凡所有身及受用，眷属圆满，增上生事，一切皆是生死所摄。

那么，“非凡所有身及受用，眷属圆满，增上生事，一切皆是生死所摄。”，那就是说，并不是说所有的增上生，包括身的圆满、受用的圆满、眷受的圆满，都是生死的事情、所摄的事情。那么什么道理呢？

以其身等圆满究竟，即佛色身，圆满佛土，佛眷属故。

“以其身等圆满究竟，即佛色身，圆满佛土，佛眷属故。”，那么我们说，我们求的增上生——身圆满、受用圆满，这个到圆满究竟的时候，就是身的圆满，就是佛的报身，色身，就是佛的报身，圆满；佛受用的圆满，就是佛的佛土的圆满，就佛的净土了。那么眷属的圆满呢，佛的那个大菩萨了那些，那些在净土里边的那些眷属了。所以说，成佛的时候，还是要身圆满、受用圆满、眷属圆满。那么我们不断地求，这个后世的增上生呢，最后的一个增上生呢，就是成佛了。所以这些并不是生死的事情，是成佛的事情。不能说“凡是增上生都是世间的流转生死的事情，不应当求的”，这个话是不对的。因为这个很容易混淆了，听起来很容易迷惑，那么宗大师特别指出，这是邪见，这个邪分别，要去除的。

故《庄严经论》于此密意说云：「增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。」

“故《庄严经论》于此密意说云：「增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满」”，那么《庄严经论》上说什么叫增上生呢？就是受用圆满、身圆满、眷属圆满、勤圆满。这个含的是什么意思呢？

此说由前四度，成办增上生。

“此说由前四度，成办增上生。”，增上生，就是我们六度里边，前面四度才成办的。六度是修菩萨行的嘛，怎么是生死呢？所以《庄严经论》里就指出这个问题。增上生就是说，受用的圆满就是布施。身的圆满，持戒的圆满。眷属的圆满，忍辱的圆满。事业的圆满呢，就是精进的圆满了。前面四个度的圆满，就得到这个增上生。它内涵呢就包括的有受用的圆满、身的圆满、还有这个眷属的圆满、再加一个事业的圆满。成办增上生，就是要前四度，并不是生死的事情，修六度的中间的四度。

又多教典，说由此等成色身故。

“又多教典，说由此等成色身故”，还有其他的经典很多，都说“此等”――前面四度，成就佛的色身，报身。

是故修种智者，经极长时，修诸极多，诸极殊胜，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：由依人身舟，度脱大苦海。」是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智。此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。

“是故修种智者，经极长时，修诸极多，诸极殊胜，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。成办究竟决定胜者”，这个里边就是说，很多的经里边说，由前四度成办色身。那么所以说修种智者，修佛道的人，种智就是佛了，要修行成佛的人，要经过三大阿僧祗劫，很长的时间，要修很多的殊胜的六度，戒施忍等，他的目的“亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。”，这个增上生了，最殊胜的增上生，就是佛的报身，佛的净土，跟他的佛的眷属。那么修行的目的就是求这个，为什么是流转生死呢？这个是批驳了前面的话了。“成办究竟决定胜者”，那么究竟的决定胜怎么成就呢？增上生已讲过了，决定胜怎么说呢？

谓如《入行论》云：「由依人身舟，度脱大苦海。」是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智。此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。

“谓如《入行论》云：「由依人身舟，度脱大苦海。是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智。此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。”，这里引《入行论》说，要成佛，度脱大苦海，到彼岸去，要靠人身的。那么说增上生是要的了，决定胜需要增上生才能成办的。“是须依止，以人所表善趣之身”，以人为代表呢，为什么？南洲的人最好嘛，胜过天上欲天的。这是修行最好的是南洲的人，所以以人所表的善趣之身。“度诸有海”，度诸三有大海。经过很长的时间，得到趣向一切种智了。妙种智就是成佛的智了。要经过很多时间。

所以说，能够成办这个身的胜因，尸罗是道的根本。这里就引出这个道，特别强调这个戒。我们要得到增上生里边呢，布施是受用的圆满了，持戒是身的圆满了。所以说我们要把人身搞好，最后成佛呢，这个戒是特别重要的，是道的根本。这里是突出，尸罗。那么下边就是说，尸罗有很多了，那么那一种尸罗是圆满的呢？要接讨论这个问题。

若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。

“若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道进程微少。故定须一最圆满者”，那么我们得了……，前面说要度脱大苦海呢，要靠人，人身就是代表，表示、比喻一个舟了，表喻人身就是一个船。度脱三有大海呢，才能够度脱了，到彼岸去了。那么这个大苦海也是个比喻了，就是三有了。那么以人的船度这个三有的大海(苦海)，那么人很重要了。但是这个人，善趣的人，假使说人身得到了，而不圆满一切德相，他的相不圆满的，功德的不够的就是说。那么你要修行呢，也仅仅成功一部份的功德。要圆满地成佛是不够的。“虽修诸道进程微少”，那么你的身体的不圆满，只能成就一部份功德，你要修道的话，那进步极微少，那么该要什么样身体呢？应该要一个最圆满的人身。那么最圆满人生哪一些呢？

“此中护求寂等未圆学处，犹非满足”，他就强调戒来了，“故须励力，护比丘苾刍等圆满学处”，那么我们这个人身，如果说功德不圆满的，那么他成就也少。那么这里就说，假使说我们一个，“护”，就是守护，“求寂”，沙弥，“等”，沙弥、沙弥尼了，或者是居士了，这些戒呢，不圆满的学处。这样子呢，那你成就一切功德也不多了，要修道非常微少的。就是进程艰难的，成就是不多的。那么这个是不够，就是说，我们以人身来说，单是有一个沙弥戒，有一个五戒、八戒、还是不够的。

“犹非满足，故须励力，护比丘苾刍等圆满学处”，那么我们这个人身，真正在成了一切种智的，修这个道的话，这个沙弥戒等等，不够圆满的。要“励力”，努力护持，就是要受了，受了之后还要护持，重点是强调护持了。单是受很容易，受到了之后，不护持，那也没用的，犯了很多戒，恶趣还要去呢，成什么佛呢？所以说要励力地护持比丘等圆满学处。那么别解脱戒是最高的比丘了，再上去呢，就是菩萨戒了，那么乃至三昧耶戒了。这些圆满的都学了之后，那么这个人身的德相就圆满了，那么你要修一切种智道呢，那就进程就不是微少了，就是可以很大力量去修了。

这里就是强调，虽然度苦海，靠人身，这个人身但是有圆满、不圆满。那么这个受用圆满、不圆满呢？就是他前面讲的，这根本的戒圆不圆满的？戒圆满的，当然说，修行就力量大，进程就是快；戒不圆满的，本身只能成就少分的功德的，那你修行进步就不能很大了。那么这里强调是要圆满的学处。

　　我们这里说的，他宗大师很善巧了，并不是说你受一个学处就了了，要护嘛。问题是在护上边。受戒，现在都到处都能受。受的如不如法？是一个问题。再一个你受了之后，能不能护，是更大问题。那么你即使受了戒了，你说我比丘戒什么戒受了，不如法的，等于没受。那么你受了之后，即使如法地，你不护持，那么你恶趣还避不了，你怎么成佛呢？所以这里边呢，是说要圆满的人身呢，能够护持比丘等圆满学处的这个依身才行。

我们有很多人，发心出家，这个很好。但是发心出家，你得要考虑如何护戒。你要一个如法的道场能护戒，你才能够得到圆满德相。你如果道场都没有，一个人住一个小房间，你怎么修呢？没有僧团，你学处不能学到，也没有磨练的方法。我们僧团里边，折服伏我慢，在大众里边你可以把我慢折服伏。你自己一个人房间里，一切依你的，那你我慢怎么折服伏呢？很多人出了家了，就是“搬家”，另外住个房间，住起来了，出家衣服穿起了，这个我们看看是不是护戒呢？不够的。

有作是说，护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难，义利微少，诸苾刍等。

“有作是说，护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难，义利微少，诸苾刍等。”，那么有的人又提意见了，他说：“你说人生么是这个增上生了，他么是要持戒了。那么你说要增上生么生善趣了，人天趣了。那么我们说你生人天趣，‘“近住等亦能获得’”，近住戒、五戒、八戒都能嘛。你何必要去求一个又艰难，那个‘“义利微少’”，好处又不大，比丘苾刍戒二百五十条戒，你要持的话，在目前的这个末法时期，有些微细戒根本就没有可能性。有些可以勉强做到，那么很艰难嘛。“义利微少”，好处也不大，你仅是要增长上生，那么五戒也可以嘛，何必要比丘戒呢？”有人就提这个问题。

又余众云：若别解脱所有要义，是为获得阿罗汉故。然苾刍者，未满二十，则不堪受，近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。

“又余众云：若别解脱所有要义，是为获得阿罗汉故。然苾刍者，未满二十，则不堪受，近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。”，那么有的人就这么说了，前面说的呢，比较低一级了，他说持戒为了是要得人天身。“你不是说的嘛，要得此身的胜利么是尸罗，就是尸罗了。那么持戒么得人身了，得人天身，那么这个人天身，近事的五戒、八戒都能得到，你何必去求那个艰难的，没啥大意思的比丘戒呢？”有一种说，别解脱的目的、要义，就是成阿罗汉果了，那么比前面进一层了，不是说人天乘。

“然比丘者”，但是你说成阿罗汉，要受比丘戒，你说要圆满的学处。但是比丘戒，不到二十岁的，也不能受。那么就是说很艰难了，二十岁以下的不能受，六十以上的也不能受等等。中间还有遮难，什么聋子、痞子、哑子都不能受。要求很高，艰难。“近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身”，那么近事，就是说八戒的，也可以得阿罗汉果的。那么你应当赞叹这个近事的身了，就是赞叹八戒好了，为什么要去弄个比丘戒呢？这里边呢，问题就是说，你说要人天乘吧，五戒就够了，你何必去受那么多的比丘戒呢？你只要成阿罗汉果解脱吧，近事也够了，八戒也够了，你为什么要去赞叹这个比丘戒，不赞叹这个八戒呢？

难行少义，苾刍何为。应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。

“难行少义，苾刍何为。”，“这个既难行，意义也不大，比丘戒赞叹它干什么呢？”这里提出这两个问题，那么我们是不是有人会有同样的看法的？可能会有吧。这个该怎么讲呢？这个宗大师就下边这么说，“应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。”，说这个话的人呢，应当知道是根本不懂佛教的要点，乱说一通的话，乱说。那么佛教里边该怎么呢？

应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。

“应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。”，佛教里边应当以下下律仪，最初的五戒、那么受八戒，再么是十戒，再么是二百五十戒。一个下边的作基础，上面的要受上面的，下面的就是为了受上边的。那么所以说，“委重护持圆满学处”。，最后受了上边的呢，要委重地、殷勤地、慎重地去护持圆满的学处――比丘学处，乃至这个三昧耶——密乘戒了。

wlxg20130220 · 发表于 2015-8-26 20:05:42

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[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)